Аруначала гири
'Каждый камень здесь [на Аруначале] -- лингам. Воистину здесь пребывает Господь Шива. Каждое дерево здесь -- райское древо Индры, исполняющее желания. И бегущие потоки воды суть воды Ганги, стекающие по спутанным космам Господа. Пища, которую вы принимаете здесь, -- это амброзия богов. Когда люди передвигаются здесь, это сама земля выполняет прадакшину. Слова, здесь сказанные, есть святое писание и заснуть здесь означает погрузиться в самадхи, оставив заблужденья ума. Может ли где найтись другое такое место?!'
-- Аруначала Пуранам
Мысль об Аруначале
Получая рождение в Тируваруре, умирая в Каши, лицезрея Чидамбарам или просто думая об Аруначале - определенно добьешься Освобождения.
Высшее знание (Self-knowledge), суть Веданты, которое очень трудно осознать, может быть доступна каждому, кто видит форму этой горы с любой точки в округе или даже думает о ней, находясь вдалеке.(1)
Эти заверения о могуществе простой мысли об Аруначале, данные Господом Шивой в 'Аруначала Махатмьям', нашли замечательное подтверждение в жизни и учении Бхагавана Шри Раманы
В десятой строке первого стиха «Шри Аруначала Аштакам» Шри Бхагаван рассказывает, что с самого раннего детства, когда он еще не знал вообще ничего, Аруначала сияла в его сознании как «величайшее». И эта мысль об Аруначале жила в уме и работала, так что в возрасте шестнадцати лет великий страх смерти поднялся в нем и заставил ум обратиться вовнутрь, чтобы навеки утонуть в источнике собственного 'Я'.
В своих сочинениях Шри Бхагаван постоянно возвращался к упоминанию этой чудесной силы мыслей об Аруначале, которая влавствует над его умом. В тамильском издании «Избранных трудов» под фотографией Аруначалы помещено стихотворение, которое можно рассматривать как дхьяна шлоку (стих созерцания) своего сатгуру Аруначала-Шиву.
В этом стихе он говорит «Это Аруначала-Шива, океан благодати, который дарует освобождение, когда думаешь о нем».
В первом стихе «Шри Аруначала Акшараманамалаи» (Брачные гирлянды) он говорит: «О, Аруначала, ты выкорчовываешь эго тех, кто мыслит о тебе в своем сердце».
В 102 стихе «Акшараманалаи» он говорит «О, Аруначала, в тот момент, что я подумал об Арунаи (священный город Аруначалы) я был пойман в силки твоей милости. Могут ли когда ослабнуть твоей милости путы?»
И в последней строке второго стиха «Шри Аруначала Наваманималаи» (Ожерелье из девяти самоцветов) он говорит: «Mukti Ninaikka varul Arunachalam, что означает «Аруначала, простая мысль о которой, дарует освобождение»»
Но только в десятой строке «Шри Аруначала Патикам» Шри Бхагаван действительно открывает, каким образом мысль об Аруначале работает в уме, с корнем вырывая эго. В этом стихе он говорит:
Я увидел чудесную, притягивающую внимание гору, которая с силой влекла к себе мою душу. Сковывая движения души, которая помыслила о ней лишь однажды, побуждая ее развернуться лицом к самой себе, к Тому, что делает ее таким же неподвижным, как само То, питая душу сладостью. Какое же это чудо! О души, спасайтесь же мыслями об этом великом Арунагири, что сияет в уме, разрушая индивидуальную душу[эго]».
Слова 'oru tanadu abhimukhamaha irttu, «побуждая ее развернуться лицом к самой себе, к Тому», использованные здесь Бхагаваном, -- это мистическое иносказание, которое можно интерпретировать как «побуждая душу повернуться внутрь и увидеть Самость, которая есть единственная реальность». Таким образом, в этом стихе Шри Бхагаван раскрывает то, каким именно образом мысль об Аруначале работает внутри ума, сковывая его активность, привлекая его внимание к Самости и таким образом заставляя успокоиться. Другими словами, Шри Бхагаван заверяет нас, что мысли об Аруначале ставят нас на путь самоисследования, «самый прямой из путей», что в самом деле произошло в его собственном случае.
Зная на собственном опыте об этой уникальной силе Аруначалы, Шри Бхагаван доверительно советует нам в последней строке своего стиха: «О души, спасайтесь же мыслями об этом великом Арунагири, что сияет в уме, разрушая индивидуальную душу».
Форма Аруначалы
Шри Бхагаван сказал, что Аруначала есть высшая Самость, сияющая в сердцах всех живых существ. Другими словами, Аруначала есть недвойственная реальность, выходящая за пределы времени, пространства, имени и формы. Отсюда, многие стихи из «Пяти гимнов Аруначале», по природе своей мистические, могут быть интерпретированы скорее как обращение к бесформенной и безымянной Самости, нежели к форме и имени Аруначалы. Приходя к такому выводу, некоторые почитатели Шри Бхагавана склонны видеть в его откровениях по поводу могущества Аруначалы чистую аллегорию, и кое-кто даже задается вопросом: «Если Аруначала есть Самость, почему мы должны придавать какую-то особую важность самой этой горе?»(2)
Чтобы более полно понять ту важность, которую Шри Бхагаван придавал имени и форме этой горы, нам необходимо несколько шире взглянуть на его учение. В стихе четвертом «Улладу Нарпаду» (Сорок стихов о Реальности) Шри Бхагаван говорит: «Если сам ты форма, мир и Бог тоже будут подобны». То есть, они тоже будут иметь форму. В первой строке третьего стиха «Шри Аруначала Аштакам» он обращается к Аруначале со словами: «Когда я приближаюсь к тебе, считая, что ты имеешь форму, ты предстаешь как гора на земле».
Таким образом, до тех пор пока мы отождествляем свое тело со своим 'Я', в той же мере правомерно отождествлять эту гору с Богом. В самом деле, Шри Бхагаван говорил, что поскольку мы отождествляем свое тело со своим 'Я', Господь Шива, Высшая Реальность, из своего огромного сострадания отождествляет эту гору с его 'Я', чтобы мы могли видеть его, думать о нем и таким образом, получать его руководство и благодать. 'Только открыв свое [трансцендентное] состояние без слов [через молчание], ты стоишь в виде горы, сияя от земли до неба», - говорит Шри Бхагаван в последней строке второго стиха «Шри Аруначала Ашактам».
Пока мы чувствуем имя и форму нашего тела как наше 'Я', мы не можем воспринимать Бога как что-то иное нежели имя и форму. Даже если мы думаем о Боге как о бесформенном, сама эта мысль есть форма - обычная ментальная концепция. Вот почем Шри Бхагаван говорит во второй строке третьего стиха: Если кто-то пытается думать о своей природе как о бесформенном, он подобен тому, кто скитается по миру, чтобы увидеть небо».(3)
Будучи совершенным духовным Мастером, Шри Бхагаван очень хорошо знал, как важна, как необходима форма Бога для человеческого ума, всегда привязанного к формам. И из своего собственного опыта он знал об уникальном могуществе формы Аруначалы, могуществе, которое нельзя найти в такой полноте ни в одной другой форме Бога, то есть о той силе, которая разворачивает ум в сторону Самости и таким образом вырывает корень эго.
В стихе одиннадцатом «Шри Аруначала Пантикам» Шри Бхагаван восклицает с восхищением и радостью: «Взгляните! Сколько тех, таких же как я, кого разрушили мысли об этой горе как о Высшем…», таким образом заверяя нас, что если мы будем рассматривать эту гору как Бога, наше эго непременно будет разрушено. Хотя Аруначала внешне представляется простым камнем, истинный почитатель понимает, что это всеведующий, вселюбящий и всемогущий Господь, который направляет каждый его шаг, как изнутри, так и извне, к цели, к сознанию без эго.