Природа духовной эволюции или трансформации индивидуальности может быть приблизительно оценена следующим образом, в соответствии с природой божественной милости, явленной ищущему:
Иисус сказал:"Самоосознание есть понимание - понимание телом, разумом и душой того, что мы едины с вездесущностью Бога; что нам не нужно молить Его о том, чтобы Он снизошел к нам; что мы не просто где-то рядом с Ним, но что вездесущность Бога - это наша собственная вездесущность; что мы сейчас - такая же Его частица, какой будем всегда. Нужно всего лишь как следует это понять."
Йоге следует обучаться у Гуру. Это особенно важно в Тантра Йоге. Гуру определяет класс, к которому принадлежит ученик, и предписывает подходящую Садхану. Сегодня ученики имеют опасное и неверное представление, представляя себе, что они высококвалифицированы, чтобы принять высшую форму Йоги с самого начала их Садханы. Это причина раннего падения большинства учеников. Это показывает, что они не готовы браться за Йогу. Настоящий, квалифицированный ученик будет смиренным, чтобы приблизиться к Гуру, отдаст себя Гуру, будет служить Гуру и учиться Йоге от Гуру.
Гуру есть не кто иной, как Сама Божественная Мать, сошедшая в мир для того, чтобы поднять ученика. Боготворите Гуру. Только тогда вы получите настоящую пользу. Неустанно служите ему. Он своим соответствием подарит вам высшее благословение Дикши.
Дикша – получение Мантры от Гуру. Посвящение даёт духовное знание и уничтожает грех. Точно так же, как одна лампа загорается от пламени другой, точно так же
Божественная Шакти, составляющая Мантру, передаётся от Гуру ученику. Ученик
постится, соблюдает Брахмачарью и получает от Гуру Мантру.
Посвящение снимает покров тайны и позволяет ученику осознать скрытую в священных писаниях истину. Она обычно окутана языком мистики. Вы не можете её понять с помощью самообучения. Самообучение приведёт лишь к большему невежеству. Только Гуру с помощью Дикши даст вам правильные перспективы (направления), в которых следует изучать священные писания. Он зажжёт свой факел Самореализации от истины, который вы немедленно схватите.
Здоровое, крепкое тело; прекрасная жена;
И почет, уваженье, богатства не счесть,
Но коли мысль лотосным стопам гуру не верна -
Зачем, зачем тогда все это у нас есть?
Богатство, сыновья, внуки и жена,
Дом, родственники - достигнуто все это;
Но коли мысль у стоп гуру не утверждена -
Считайте что ваша духовная песенка спета.
Вот Веды и Агамы выучены наизусть,
Также постигнуты и прочие науки;
Но ум, учителя забывший - пуст,
Тогда нет смысла жить, сплошные муки.
Пусть на родине и за океаном я удачлив буду,
И нет достойнее меня в хорошем поведеньи;
Но если гуру лотосные стопы я забуду,
Зачем все это, ждет меня забвенье...
Пусть всей Земли правители кому-то постоянно
Объединившись, речи хвалебные нараспев поют;
Но коли мысль того не у стоп гуру, как ни странно -
Тогда за его душу и черти гроша ломаного не дадут.
По всему свету слава щедрости и силе моей раздается
В награду за достоинства в руках моих все сокровища вселенной
Но коль забуду я, как мантра гуру моему поется -
То жизнь напрасно прожита, ведь все мирское тленно.
Пусть ум не думает о наслажденьях, йоге и табунах лошадей,
Даже к возлюбленной и другим сокровищам он не привязан;
О гуру лотосных стопах он должен помнить до конца дней -
Ведь это гуру всем, что имеет, он обязан.
Мое сознанье не в лесу и не в моём доме,
И даже не в работе и не в бренном теле;
Но коль не помню я о гуру, лежу я будто в коме -
Ученику достойному нет другого дела.
Тот добродетелен, кто строки эти древние читает,
Ученик иль домохозяин он, аскет или король;
Желанной цели - освобожденья в Брахмане тот достигнет,
Чья мысль у стоп учителя, иначе же он ноль.
Atmashtiam Shivam tyaktva vahishtvam yah samarchayet,
Hastastham pindamutsrjya brahmate jivitashaya.
[ Тот, кто ищет Шиву во внешнем мире, игнорируя Шиву во внутреннем мире, подобен глупцу, выбрасывающему рис из руки и блуждает от двери до двери собирая подаяния. ]
Idam tiirthamidam tiirtham brahmanti tamash janah; Atmathirtham na jayananti katham moksha baranane.
[Вот одно паломничество закончилось, вот еще в другое место надо сходить. Люди непоседливой природы блуждают с одного места на другое.
Но не найдя истинного места паломничества в собственных сердцах, как могут они достигнуть спасения?]
«Заблуждение и ошибки - для нашего развития. Мы чувствуем себя в заблуждении, мы чувствуем иногда вред, потому что мы находимся в нашем заблуждении; мы находимся в неправильной действительности. Мы не слушаем нашу Душу; мы слушаем наше эго. Продолжайте практику Крийя Йоги, и отречение увеличится естественно».
Тысячи учеников идентифицируют себя с различными состояниями тела и не ищут дальнейшего духовного прогресса. Патанджали учит, что асаны необходимы для достижения спокойствия и мира и что мир является алтарем духа. Там, где кончается движение, там начинает проявляться дух. После достижения спокойного состояния ума, Патанджали указывает на практикование пранаямы для достижения высшего духовного состояния. Пранаяма означает отвод жизненной силы от пяти органов чувств. Воистину, состояние Нирвикальпа самадхи достигается через Яму-Нияму, но не до этого.
"Я - Харихарананда. Вы - Харихарананда. Позвольте вашему каждому дыханию быть вашим поклонением Гуру. Повсюду, целую вечность Вы всегда были Харихарананда. Повсюду, целую вечность Вы всегда будете Харихарананда. Будьте умиротворенными, и знайте, что Вы - Бог. "
Слова великих Йогов замечательно просты, замечательно подобраны. Кроме Богореализации, там только Бог.
Существует космическое тело Шивы, которое является, на самом деле, его Шакти. Горакшанатх говорит о том, что между вечным Шивой и его Шакти, на самом деле, нет полного различия. Шакти так же вечна, как и Шива. Понимая природу Шакти, мы можем достичь высшего совершенства, как на уровне души, так и тела. Соответственно, эта идея лежит в основе практик достижения кайя-сиддхи, достижения совершенного тела. Если человеческое тело становится подобным телу Шивы, то есть возможность реализации вечного тела. Для этого натхи использовали методы внутренней алхимии и практики хатха-йоги.
«Невозможно даже помыслить какое-либо различие, которое могло бы [отделить] Шакти от Шивы». (Abhinavagupta. Para-trimsika-vivarana. Srinagar,1918, p.3). Ясное и спокойное свечение сознания, сознание в его самодостаточности – prakasa – символизируется Шивой. Сознание в его временном динамичном аспекте, саморефлексивное и деятельное, представлено как Шакти.
Вся обычная деятельность, которой занимается человек в своей жизни и которая не является священнодействием, называется оперативной. Это включает мирские, временные проблемы человека, пытающегося выполнить свою карму — исполнение долга по отношению к родителям, жене и детям, начальникам, подчинённым, друзьям, знакомым и врагам, а также к животным, растениям и окружающей среде. Обычный человек, не ритуалист, выполняя этот долг, обязательно создаёт новые волны кармы своими инстинктами, рефлексами, эмоциями и мыслями. И если на этой стадии человек возьмётся за проведение некоторых ритуалов, в его отношении произойдёт перемена. Представление о ноше и ответственности за свою собственную работу постепенно уступит место более благородной идее безличного исполнения долга. Постепенно жизнь перестанет быть проблемой и станет разыгрываться, подобно мистерии. До сих пор человек проводил в своей жизни оперативные ритуалы, а теперь вникает в их спекулятивную часть. На прежнем этапе это была его работа и его карма. На новом этапе это становится трудом и кармой семьи, расы, планеты, солнечной системы и космоса. На прежней стадии для выполнения работы ему нужно было побуждение (обусловливающий стимул, или санкальпа). Теперь же у него будет лишь чувство долга, соответствующее уже существующему плану (кальпа). Раньше его ум был вовлечён в четверичное отношение к действию — влияли долг, мотив, выгода и счастье (на санскрите эти аспекты называются четырьмя пурушартхами: дхарма, артха, кама и мокша). Теперь же вся деятельность становится единой, а цель и средства сливаются в одной великой движущей силе, называемой яджняартха, ритуал жизни. Вот объяснение Учителей Мудрости об оперативном и спекулятивном аспектах ритуалов. Разница в основном в том, что они отмечают стадии обучения человека, проходящего требуемую духовную эволюцию, и касаются в основном деятельности по выводу принципов человека вовне, к осознанию принципов ведущей Иерархии по служению нуждам планеты через врата Шамбалы.
Все мы Боги, вернее - каждый из нас является Богом в том или ином Его аспекте. В этом мире есть только Бог, и ничего нет, кроме Бога, и сам мир является проявлением Бога. Это Его сон, Его фантазия, Его выдумка, Его лила. Его творение - это творение Его разума, и мир есть только в Его уме, больше нигде. Это может быть сложно понять, поскольку творение нашего ограниченного ума не так живо и не кажется таким реалистичным, как Его творение. Но это только до тех пор, пока мы не сможем осознать в себе Бога, почувствовать себя Богом, почувствовать в себе Его творение (вернее - Наше творение, ибо мы и есть Он), расширить свое сознание до бесконечности. Это очень нелегко, на это чаще всего уходит вся жизнь. Но это возможно.
Тот, кто сознательно и искренне будет практиковать эту технику, будет продвигаться по пути самореализации. Запомните, что “там, где воля, там и путь”. Запомните также, что вашим первым и самым главным занятием должно быть общение с Богом, потому что вы не можете исполнять ваших мирских занятий, не воспринимая сил от Бога.
Когда Бог отнимет у вас жизнь, вы должны будете без возражений отвергнуть все ваши обязанности перед семьей, друзьями, вашей страной и перед миром. Ни один долг человека в мире не является более великим, чем долг найти и познать Бога, потому что нельзя осуществить ни одного дела, не применяя данных Богом способностей в жизни.
Величайшим из всех грехов является забвение Бога, вашей собственной Вечной Сущности. Забыть Его означает наказать себя величайшим грехом - незнанием, которое является причиной всех физических, финансовых, ментальных и духовных несчастий.
Моя Мать - Великая Богиня Парвати,