«великая Атма», Высшее Я, Самость; Абсолют; Универсальный Дух; запредельный Атман, всепроникающий, безначальный, бесконечный Дух, рассматриваемый в Его универсальном аспекте; одно из имен Бога. Смиренный мудрец одними глазами видит ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда(неприкасаемого).
Высшая Атма
источник вечного Блаженства. Но такое Блаженство не может испытывать Дживатма, или Джива, индивидуальная душа, так как она подчиняется законам Природы. Параматма полностью независима. Она свободна, в то время как Джива несвободна и не может существовать сама по себе. Если мы хотим приобщиться к источнику высшего Блаженства, то нам следует искать именно этот Божественный источник, чтобы слиться с Ним.
Аспект Параматмы очень хорошо описан в Бхагават-гите:
"... Да будет тебе известно, Что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них ..." (БГ.13.3).
"Везде Ее руки и ноги, Ее глаза, головы и лица, и уши Она имеет повсюду. Таким образом Параматма существует, пронизывая Собой Всё" (БГ.13.14).
"Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя Она сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Она выходит за пределы качеств материальной природы, но в то же время повелевает ими" (БГ.13.15).
"... Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных ..." (БГ.13.16).
"Хотя Параматма кажется поделённой между всеми живыми существами, Она неделима, Она - одно целое. Она и поддерживает существование каждого живого существа, и также, следует понимать это, поглощает всё и всему дает развитие" (БГ. 13.17).
"... Она - знание, Она - предмет познания, и Она - цель познания. Она обитает в сердце каждого" (БГ. 13.18).
"В этом теле есть еще и другой наслаждающийся, трансцендентальный - Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуется Параматмой (Парама-атма - высшая-душа)" (БГ. 13.23).
Таким образом, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная душа, джива, и Верховная, Параматма.
В "Мукунда-упанишад" (3.1.1) говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве:
два супарна сайуджа сакхайа саманам врикшам паришасваджате
тайор анйах пиппалам свадв аттй анашнанн анйо 'бхичакашити
Одна из них вкушает плоды дерева материального тела, а другая в это время наблюдает за её действиями. Этот свидетель - Параматма, а вкушающий плоды - живое существо. Плоды дерева бывают двух видов (счастье и несчастье). В этом состоит различие между Параматмой и дживой (живым существом).
Джива - подвластна законам природы, тогда как Параматма - повелевает материальной энергией.
Параматма входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом. Следовательно, она заставляет каждый атом двигаться так, чтобы соблюдались установленные Им законы природы.
В Ведах говорится, что в нашей Вселенной существуют три главенствующих божества: Брахма - отвечает за творение, Вишну - обеспечивает поддержание Вселенной и Шива - в положенный срок уничтожает Вселенную. Из этих трех божеств Шива, или Высшая Реальность, является Высшим Богом. Т.к. Шива, или Параматма, Парамашива - Высшая Реальность пребывает во всем - и в Брахме и Вишну, то можно сказать, что на самом деле Господь Шива творит, поддерживает и уничтожает Вселенную.
Бог всегда есть Нечто Единое, как бы принимающее различные формы, подчас непохожие друг на друга всилу иллюзорного разнообразия образов, имен и свойств. Истинное Духовное Учение (Санатана Дхарма) снимает все кажущиеся противоположности, и сводит все к Единству, Экатве. Все до единого люди поклоняются Одному и тому же Богу; различаются лишь формы поклонения и имена, которыми люди наделяют этого Единого и Единственного Бога. Поэтому не существует разных (т.е. отличных друг от друга) религий; существуют лишь разновидности Одной и той же Единой Религии. Множество противоречивых религий и сект нужно только лицемерным политикам, чтобы держать людей в рабстве. Если большинство людей поймет, что в реальности есть только Одна Религия - Религия Божественной Любви и Всеобщей Абсолютной Истины, то тогда все внешние "религиозные" формы и церковно-государственные институты рухнут, как карточные домики. Чему может научить людей толпа наемных церковных чиновников, - так называемых "священнослужителей", "пастырей" и самозванных посредников между человеком и Богом? Ничему, кроме темных и нелепых догм, которыми уже почти две тысячи лет пичкают наивных европейцев. Вся эта фанатическая фарисейская догматика в целом скорее разрушительна, чем благоприятна, для Чистой Духовности и Богопознания.
Божественное "Я"
Атман.
Ты не можешь объяснить Его.
Ты лишь способен почувствовать
Его существование, если твои чувства
очищены в достаточной для этого степени,
но ты не можешь объяснить Его.
Чтобы познать Его,
ты должен пережить единение с Ним.
И лучшее, что ты можешь сказать,
описывая Его, - что Он является
глубиной твоего Бытия,
твоей сердцевиной.
Он - это ты.
Вот как Его можно мысленно представить:
над тобой - пустота;
под тобой - пустота;
справа от тебя - пустота;
слева от тебя - пустота;
Вот как Его можно мысленно представить:
перед тобой - пустота;
позади тебя - пустота;
и ты растворяешься в этой пустоте.
Это было бы лучшим способом,
каким ты смог бы объяснить
реализацию Атмана.
И, тем не менее, эта пустота
не является
отсутствием чего бы то ни было,
наподобие пустоты
в порожнем ящике,
сравнимой с незанятым пространством.
Эта пустота
является полнотой всего,
энергией, поддерживающей
существование того,
что окружает нас.
После реализации Атмана
ты видишь разум таким,
каким он является на самом деле -
создавшим себя элементом.
Таков разум,
воссоздающий себя вновь и вновь.
Разум является формой,
неизменно создаваемой формой,
сохраняемой формой,
создающей новые формы
и разрушающей старые формы.
Таков разум, иллюзия,
великая нереальность,
та твоя часть,
которая находится в мыслящей части разума
о которой ты осмеливаешься думать,
что она реальна.
Что дает разуму такую энергию?
Обладает ли разум энергией
если он нереален?
Имеет ли значение,
обладает ли он энергией или нет?
Может то, что я говорю, происходит потому,
что Атман существует сам по себе?
Ты можешь жить мечтой
и она может потревожить тебя.
Ты можешь находиться в поиске и
жгучим желанием стремиться
познать реальность
и быть
счастливы всем этим.
Судьба человека ведет его
назад, к себе самому.
Судьба человека ведет его
к познанию своего Бытия;
ведет его дальше,
к реализации своей Истинной Сущности.
Говорят, чтобы реализовать Атмана.
ты должен стать на духовный путь.
Ты лишь тогда становишься
на этот путь,
когда ты и только лишь ты
готов к этому,
когда то, что тебе кажется реальным,
теряет свою реальность.
Тогда и только тогда ты способен
стать достаточно непривязанным,
чтобы искать и найти новую,
неподверженную изменениям реальность.
Замечал ли ты когда-либо,
что то, о чем ты думаешь, как о постоянном,
является таковым лишь потому,
что ты и только ты
придаешь постоянство данной вещи
посредством ее защиты?
Пытался ли ты когда-либо остановить
процесс мышления и попытаться
получить четкую интеллектуальную
концепцию того,
что лишь дух, пребывающий внутри тебя,
является единственно постоянной вещью?
Что всё остальное изменяется?
Что у всего остального
имеется прямой провод,
соединяющий его
с областью радости и печали?
Таков разум.
Когда Атман,
твоя Лучезарная Сущность,
пробуждается внутри тебя к жизни,
предметом изучения для тебя
становятся радость и печаль.
Ты не должен думать
и говорить себе,
что всё на своем месте
является нереальным.
Ты знаешь
из сокровенных глубин
своего бытия,
что форма сама по себе
не является реальной.
Тонкость ощущения радости,
переживаемой тобой
по мере того, как ты приближаешься
к своей Лучезарной Сущности,
нельзя описать.
Это может быть лишь спроэцировано тебе,
если ты достаточно очищен,
чтобы уловить тонкость вибрации.
Если ты пребываешь в достаточной степени гармонии,
ты можешь ощущать огромную радость,
остроту блаженства,
которую чувствуешь
по мере приближения
к своей Истинной Сущности.
Если ты прилагаешь усилия
к достижению Атмана,
используя свой разум,
все эти попытки будут напрасны,
так как разум
не может дать тебе Истины;
ложь не может дать тебе истины.
Ложь может лишь
вовлечь тебя в паутину обмана.
Но если ты делаешь себя более чувствительным,
пробуждаешь свои истинные,
прекрасные, замечательные качества,
которыми обладают все,
тогда ты становишься проводником,
священным местом, в котором
засияет твоя Лучезарная Сущность.
Вначале ты подумаешь,
что свет сияет внутри тебя.
Ты займешься поисками этого света.
Ты будешь стараться сохранить его
так же, как лелеешь и хранишь
прекрасную жемчужину.
Позднее ты обнаружишь,
что свет, который ты нашел внутри себя,
находится в каждой поре,
в каждой клеточке твоего существа.
Позднее ты увидишь,
что этот свет наполняет собой
все атомы во Вселенной.
Позднее ты обнаружишь,
что ты и есть этот свет,
а то, что он пронизано им,
является нереальной иллюзией,
созданной разумом.
Как силен ты должен быть,
чтобы найти эту Истину.
Ты должен стать очень, очень сильным.
Каким образом ты станешь таким сильным?
Упражняйся.
Ты должен тренировать каждый мускул
и каждый нерв своего организма
путем послушания
велениям закона,
духовных законов.
Это будет очень трудно осуществить.
Слабый мускул
очень трудно сделать сильным,
но если ты будешь упражняться
в течение определенного периода времени
и делать то, что следует делать,
он отзовется.
Твоя природа откликнется также.
Но ты должен работать над этим.
Ты должен стараться.
Ты должен стараться.
Ты должен стараться очень, очень усердно.
Очень прилежно.
Как часто?
Десять минут в день?
Нет.
Два часа в день?
Нет.
Двадцать четыре часа в день!
Каждый день!
Ты должен стараться очень, очень усердно.
Подготовку себя
к реализации Атмана
можно сравнить с настройкой скрипки,
с регулировкой каждой струны,
приведением ее в гармонию
со всеми другими струнами.
Чем более чувствителен ты к настройке,
тем лучше ты настроишь скрипку,
а чем лучше она настроена,
тем лучше будет музыка.
Чем крепче твоя сущность,
тем больше ты сможешь привнести
через свою истинную природу;
тем больше ты сможешь
наслаждаться блаженством
своей Истинной Сущности.
Ради этого стоит работать.
Она стоит того, чтобы страстно Ее желать.
Она стоит того, чтобы
отказаться от множества вещей
ради очищения своей природы.
Ради этого стоит бороться
со своим собственным разумом,
чтобы привести его под контроль
своей воли.
Тот, кто имеет опыт созерцания,
знает глубину,
из которой я сейчас говорю.
Ты ощутил вкус
своей истинной Сущности.
И этот вкус не похож ни на что,
с чем ты когда либо встречался.
Даже если ты находился
в этом состоянии созерцания
не больше шестидесяти секунд,
это привело тебя в трепет,
наполнило твое бытие,
и полностью пропитало его.
Из этого состояния ты получил
огромное знание,
знание, к которому ты всегда можешь обратиться,
знание, которое будет приносить
плоды мудрости,
если ты связываешь
опыты будущей жизни
с этим знанием,
знанием, гораздо большим,
чем ты можешь получить
в любом университете
или же другом высшем учебном заведении.
Можешь ли ты только попытаться
получить ясную интеллектуальную
концепцию реализации Атмана,
которого ты почувствовал,
пребывая в состоянии созерцания?
Атмана, пронизывающего
тебя и все формы?
Это твой следующий шаг.
Тот, кто борется
со своим разумом
в многочисленных попытках
сконцентрировать его,
заставить медитировать,
привести в состояние
спокойствия, расслабления -
продолжай свои старания.
Каждое созидательное усилие,
которое ты совершаешь,
не является напрасным.
Каждый кирпичик,
добавленный к зданию храма,
построенного из кирпича,
ведет к завершению его строительства.
Таким образом, продолжай
прилагать усилия
и, однажды, внезапно
ты пройдешь сквозь
низшие сферы своего разума
и войдешь в состояние созерцания.
И ты сможешь сказать:
"Да, я знаю,
я видел.
Теперь я точно знаю
путь, на котором я нахожусь".
Продолжай свои усилия.
Ты должен с чего-то начать.
Ты не можешь говорить об Атмане.
Если хочешь,
можешь только попытаться
подумать о Нем
следующим образом:
ощути свой разум, тело и эмоции,
и познай, что ты
являешся Духом,
пронизывающим разум,
который является выражением
всех форм,
телом, в котором ты живешь,
а также эмоциями, которые ты
контролируешь, или которые
конотролируют тебя.
Подумай об этом,
поразмышляй над этим,
и ты обнаружишь,
что ты являешся светом
своих глаз.
Ты являешся чувством прикосновения
в своих пальцах.
Ты сияешь гораздо ярче Солнца,
ты чище снега,
более тонок, чем эфир.
Продолжай стараться,
и с каждой такой попыткой
ты становишься на один шаг ближе
к своей истинной
Лучезарной Сути.