Хаван (ягья) - огненный ритуал.

"Первое слово в Ригведе, наиболее древней из Вед - "агни", "огонь". Ведическая религия по своей сути - религия поклонения огню. Написавшие Веды риши (провидцы) поклонялись огню, потому что он - представитель Солнца на Земле. Если бы не Солнце, на Земле не могла бы существовать жизнь. Большинство людей считают, что риши пытаются умилостивить Солнце, поклоняясь огню. На самом деле они кормят Солнце. Если бы они прекратили свои постоянные питательные подношения Солнцу, всё сущее давно бы низринулось в преисподнюю. В награду за свою службу, являющуюся благом для всех воплощённых существ, они обретают могущество Солнца".

Обряд огненного жертвоприношения, - самый важный и наиболее сакральный обряд среди преданных Бабаджи. Сам Бабаджи придавал исключительно важное значение возрождению древней ведической огненной церемонии и рекомендовал проводить хаван как можно чаще и повсеместно. Хаван благославляет не только участников и случайных зрителей ритуала, но и саму местность, на которой совершался хаван. Для жертвоприношений используется смесь зерен - самагри, топленое масло, цветы и фрукты. Обряд огненного жертвоприношения – в различных вариациях и видоизменениях присутствует или присутствовал практически во всех религиях. Ритуал хавана похож на сотворение мира. В ходе ритуала огонь возжигается в специальном квадратном углублении в земле, орентированном строго по сторонам света – кунде (дхуни), которая символизирует женское начало (огонь соответственно мужское). Пепел (вибхути), остающийся после огня, является священным.

Вот что Бабаджи рассказывал о хаване: "Я хочу сказать рассказать вам смысл ягьи (хаван - сокращенный вариант ягьи). Хаван, это то, что приносит дождь, который взращивает зёрна. Исток Творения идёт из хавана. Хаван - это подлинный образ богов: всё, что мы предлагаем во время хавана, попадает прямо богам, к которым мы взываем. Совершая хаван, люди получают счастье и все радости жизни. Все они имеют добрые мысли и любовь друг к другу. Дымом от хавана уничтожаются вредные микробы в атмосфере, а бактерии, полезные для жизни, наоборот растут. Это приносит изобилие и улучшает процветание мира.

Перед началом любой работы вы должны, сначала, понять её значимость. Вы можете недоумевать - зачем люди жгут огонь и "тратят " продукты, бросая их в пламя. Это имеет ОГРОМНОЕ значение: Творение произошло по подобию хавана. "

Огонь, почитаемый с древних времён, как форма Божественного, трансформирует подношение и относит его сущность божествам к которым обращаются в мантрах. Таким образом, участники ритуала являются частью цикла Творения.

Бабаджи в своей миссии каждый день, а иногда по несколько раз в день, делал хаван.

хома в Традиции Натхов

В Традиции Натхов хома выполняется в дхуни (выкопанное углубление в земле), имеющую круглую форму, символизирующую пурнату и йони, сотворяющую все мироздание. Обычно натха йоги всегда проводили в первую очередь пуджу для дхуни, так как эта традиция во многом восходит к муни (мауни), которые практиковали в джунглях, горах и других местах, удаленных от социальной среды. У них не было статуй "мурти", как, впрочем, и у ранних арийских племен. В этом плане натха йоги во многих элементах поклонения отражают основные ведические принципы. Из других видов пуджи натхи используют дхупа- и дипа-арати, беря пепел из дхуни и добавляя специальные ароматические вещества, также зажигая огонь для арати от дхуни, который как бы распространяется из дхуни во время выполнения обряда арати. Изначально для йогина все эти процессы означают раскрытие света сознания "четана" из тела йога. Сначала сознание раскрывается вовне в дхуни, потом в арати или различных пуджах, но как бы то ни было, все эти ритуалы изначально имеют связь с внутренними йогическими процессами.
Натховский упрощенный вариант хомы напечатан в новом номере журнала "Адеш", а здесь мы выкладываем перевод выполнения хавана, сделанный йоги Матсьендранатхом, который ему передал Гуруджи Шри Шантипракашананда натха из г. Горакхпур, штат Уттар Прадеш.
Для хавана нужно приготовить медную или железную стхандилу (если у вас нет постоянного места для его проведения) или же выкопать небольшую ямку (хавана-кунда), обложив ее кирпичами, качественно смазав глиной (желательно данной местности). Приготовить самагри для хомы в виде риса, ячменя и др. злаковых, цветов. Также приготовить патру для "пурнахути" (полного подношения). Пурнахути может быть небольшой плетеной корзиночкой из веток, так чтобы она легко могла сгореть. В нее нужно сложить прасад в виде фруктов или сладостей, часть прасада оставить для вкушения самими участниками в конце обряда. Должен быть колокольчик, которым вы будете звенеть, держа его в левой руке, правой предлагая подношения стхандиле или огню. Также нужны: благовония, которые в ритуале следует расставить вокруг дхуни или стхандилы; свечка, от которой будет зажигаться лучинка (которую вы положите в дхуни в начале ритуала хомы). Можно по-разному получить огонь: посредством трения древесины, от лучей солнца при помощи лупы, принести в специальной патре из дома брахмана или же просто зажечь спичками вспомогательный источник огня. Приготовить камфору (капур), которую вначале кладут в центр стхандилы. Также приготовить три-четыре патры с водой для окропления, ачаманьи, одну калашу с водой поставить на север. Приготовить немного травы, наподобие осоки, как заменитель куши, или же саму траву куша. Ее нужно будет разложить вокруг стхандилы, две травинки положить отдельно, они понадобятся для разделения растопленного масла на три части. И, конечно же, приготовить патру с растопленным маслом, количество которого должно быть достаточным для выполнения ритуала. Все самагри нужно положить на поднос и поставить его позади себя. Сесть лицом на восток, а если нет возможности - то на север. Конечно, нужно приготовить специальные дрова, которые вы будете подкладывать во время ритуала в огонь. Нельзя использовать дрова, в которых есть насекомые, дрова с большими сучками, сырую древесину, покрытую плотной корой. Частью лучинок в начале ритуала нужно выложить треугольник в стхандиле, так, чтобы один угол треугольника был направлен к вам, туда же положить камфору. Ложка для возлияния гхи должна быть достаточно удлиненной, чтобы не обжечь руки при возлиянии масла. Бросая самагри в огонь, предварительно поднеся их к сердцу, в конце мантры Деваты произносите "сваха". Если огонь начинает потухать (чего нельзя допускать - огонь никогда не должен потухать), то с мантрой и "сваха" нужно делать возлияние масла в огонь. Затем снова продолжайте бросать самагри с мантрой в огонь. Участники должны сесть вокруг дхуни. Если их много и бросать самагри неудобно, то каждый может помимо тарелочки с самагри взять еще одну и в нее отдельно складывать подношения каждый раз с произнесением мантры, а потом подойти и одним разом все предложить в огонь. Следует помнить, что огонь - это символ Брахмана, в котором присутствует призываемое Божество и которому вы делаете подношения. Огонь называют Вахни, т.е. то, что переносит подношение через огонь, восходящий вверх к небожителям, которые таким образом будут умилостивлены и одарят вас разными успехами - как плодами вашего подношения.
Это если рассказать самое основное. Остальное можно узнать из других отдельных статей и материалов по хоме, ну и, конечно, желательно по ней получить передачу и наставления непосредственно от Гуру в устной форме, в соответствии с той или иной традицией. Есть общая схема всех хом, но в зависимости от конкретной сампрадаи, цели обряда, они все могут сильно различаться. Здесь дана несложная форма тантрика-хавана.

Выполнение хавана

Предложите цветок с гандхой на алтарь, произнося мантру Деваты.

Во всех предварительных подношениях можно использовать цветы, которые можно предварительно окунуть в красный чандан или желтый, и рис. Можно просто рис, если нет цветов.
После этого садхака чертит на алтаре с запада на восток три вертикальных линии. Таким же образом чертит поперечные линии с юга на север. После он делает предложения на вертикальных линиях справа от каждой с мантрами Вишну, Шивы и Индры:

Таким же образом выполняются предложения на поперечных линиях с мантрами Брахмы, Вайвасвата и Чандрама:

Потом садхака предлагает Девате на алтарь шаткону, чертит внешний круг и за пределами круга восьмилепестковый лотос (янтра). Далее с биджей «ОМ» все предметы окропляются водой. Затем делается предложение в центр стхандилы вышеупомянутой янтры восьмилепесткового лотоса с мантрой:

Затем делаются подношения в лучи этого лотоса. Начинать следует с восточной стороны: 

om pītāyai namaḥ – Ом, облаченной в желтое поклонение!om śvetāyai namaḥ - Ом, облаченной в белое поклонение!om aruṇāyai namaḥ - Ом, облаченной в красное поклонение!om kṛṣṇāyai namaḥ - Ом, облаченной в черное поклонение!om dhūmrāyai namaḥ - Ом, облаченной в серое поклонение!om tīvrāyai namaḥ - Ом, неистовой (режущей) поклонение!om sphuliṅginyai namaḥ – Ом, искрящейся поклонение! om rucirāyai namaḥ – Ом, сияющей (великолепной) поклонение!В центр: om jvālinyai namaḥ – Ом, огненной поклонение!
Затем сделать подношение на янтру со следующей мантрой: 
raṁ vahneḥ asanaya namaḥ
Рам, месту пребывания огня поклонение!
Далее следует медитировать на Сарасвати. А именно:  
vāgīśvarīmṛtu-snātāṁ nīlendīvara-locanām |vāgīśvareṇa saṁyuktāṁ dhyātvā mantra tadāsane ||
Медитирую на Вагишвари (Красноречивую), пребывающую во рту, чьи глаза подобны голубому лотосу. 
Затем предложить цветок и гандху с биджей - hrīṁ. После этого садхака наблюдает божественным видением агни, прочитав мула-мантру, выполняет авахану огню с мантрой phaṭ. После месту огня в вышеупомянутой янтре делается подношение с мантрой:
om vahne yoga-pīṭhāya namaḥ 
Ом, месту соединения с огнем поклонение!
В четыре угла, начиная с востока, с мантрами делаются подношения:
om vāmāyai namaḥ – Ом, Превлекающей поклонение!om jyeṣṭhāyai namaḥ – Ом, Достопочтимой поклонение!om raudrāyai namaḥ – Ом, Разрушающей поклонение!om ambikāyai namaḥ – Ом, Матери поклонение!
Затем в янтру в агни-стхану делается подношение с мантрой:
(имя Божества) devatā sthāṇḍilāya namaḥ
Приветствую стхандилу (имя Деваты)!

отрывок перевода из Парашурама-кальпа сутры, из 10-й части, посвященной хоме:

Следует выполнять ахути: ради умиротворения - с растительным и топленым маслом, с пищей - ради обретения пищи и амриты, с палавой и самитчутой - ради успокоения беспокойств, с дурвой - ради долголетия, с Крита-малой - ради обретения богатства, с лепестками бильвы - ради царства, с лотосами - ради царствования, с чистой ладджей - ради обретения невесты (дочери), с нанди авартой - ради поэтичности, с ванджулой - ради процветания, с маулика-джати и пуннагой - ради удачливости, с бандхукой, джапа-кимшукой, бакулой и мадхукарой – ради владычества, с лаваной - ради привлекательности, с кадамбой - ради подчинения всех, с шали и тандулой - ради богатства, с кункумой, горочаной и прочими благовониями - ради удачливости, с цветами палаши или красным маслом - ради силы, с цветками дхаттуры - для сведения с ума, с дровами из виша-врикши, шлешматаки, вибхитаки - ради уничтожения врагов, с нимбом, тилактой и лаваной - ради умерщвления, с каколукой пакшей - ради вызывания вражды, с тилой, тайлактой, маричи - ради уничтожения кашля и одышки. /24/

Перевел и прокомментировал Йоги Матсьендранатх Махарадж.