Шива пуджа – это обряд поклонения Шиве в форме Шива-линги.

Для тех, кого карма в наш храм не пускает, мы предусмотрели возможность совершить ритуал прямо на сайте. Отнеситесь даже к этому упрощенному варианту ответственно, и когда-нибудь Бог Шива милостиво явит вам Свой истинный лик! Для пуджи нужно мышкой позвонить в колокольчик, кликнуть на красную баночку - у Шивы появится красная точка на лбу, зажечь мышкой благовония, кликнуть на вазу с цветами, затем кликнуть на дипу, и не отпуская левой клавиши, кругобразными движениями предложить дипу Шиве, и еще раз позвонить в колокольчик. Алакх Бам!

Поклонение Шиве (Шива пуджа), упрощенный вариант
Приготовьте:

Список получился длинный, но для пуджи совсем не обязательно собрать это ВСЁ. Достаточно, если есть хоть что-нибудь из списка. Минимальный набор: линга и вода. В простейшем варианте пуджи можно обойтись одной мантрой “Ом Намах Шивая”. Дальше по тексту просто “махамантра”.

Подготовка к пудже:

Поклоняясь Шиве, надо быть чистым. Не нужно перед этим пить вино, и обкуриваться гашишем. В идеале чистым– и в мыслях тоже. Но в базовом варианте надо хотя бы помыться и переодеться в чистую одежду. Если вы в дороге, удобств нет, то надо умыться и вымыть руки и ноги. Сесть перед Шива-лингой и очистить место. Для этого коснуться обеими руками пола и несколько раз прочитать паньчакшара махамантру Ом Намах Шивайа. При этом мысленно попросите Шиву очистить окружающее пространство, чтобы ничто не помешало пудже.

Настроиться на пуджу. Можно сделать минут 5 нади-шодхана пранаяму, если вы понимаете, что это. Или 108 раз повторите махамантру.
(Если есть пепел-вибхути.) Тремя пальцами правой руки одновременно нанести на лоб 3 горизонтальные полосы пеплом-вибхути;
(Если есть рудракша.) Надеть рудракшу.
Очистить воду для пуджи. Для этого накрыть обеими ладошями чашку с водой (из большой посуды вам будет неудобно лить) и несколько раз прочитать махамантру. Мысленно попросите Шиву очистить воду.

//1// Приготовление всего необходимого.
На подносе размещается панчопачара (пять подношений): гандха (душистое вещество или духи не на спиртовой основе) или сандаловая паста, цветы (хотя бы один), благовонные курительные палочки (непременно нечётное число!), дипа (ритуальный светильник с масляным фитильком или камфарой), а также найведья (жертвуемая пища, положенная на отдельную небольшую тарелочку, обычно — сладости или фрукты). Также на поднос в двух сосудах ставится чистая вода: в одном — для возлияния на Лингам, в другом — для поднесения Владыке непосредственно после предложения найведьи. Кроме этого необходим сосуд с заранее освящённой водой для совершения ачаманы самим пуджари (совершающим пуджу), а также гханта — небольшой ритуальный колокольчик с ручкой (обычно украшенный Трезубцем Владыки Шивы).
Приготовив поднос с пятью упачарами (подношениями), пуджари ставит его справа от себя, садясь лицом к алтарю (то есть лицом на север) на пол (на подстилку, а не на голый пол!) либо на небольшое возвышение. Алтарь должен располагаться примерно на уровне груди пуджари или же несколько ниже.

//2// молитва пяти прибежищ.
прежде чем сесть в асану и начать поклонение, следует прочесть молитву пяти прибежищ и совершить намаскару (земной поклон) в направлении алтаря.
молитва пяти прибежищ (паньчаратна-шаранагати-пранама):

1. ом Шивам шаранам прападйам. (ом! прибегаю к Шиве (всевышнему богу) за защитой!) — ладони молитвенно сложены над сахасрара-чакрой (над макушкой головы).
2. ом дхармам шаранам прападйам. (ом! прибегаю к дхарме (истинному учению) за защитой!) — ладони молитвенно сложены перед аджна-чакрой (на уровне лба).
3. ом сангхам шаранам прападйам. (ом! прибегаю к сангхе (общине преданных владыки) за защитой!) — ладони молитвенно сложены перед анахата-чакрой (на уровне сердца).
4. ом Шактим шаранам прападйам. (ом! прибегаю к Шакти за защитой!) — ладони молитвенно сложены напротив муладхара-чакры (основания позвоночника), но их пальцы при этом направлены вниз.
5. ом садгурум шаранам прападйам. (ом! прибегаю к вечному (истинному) учителю за защитой!) —


произнося последнюю строчку паньчаратна-шаранагати-пранамы, пуджари может медитировать как на образ самого владыки Шивы — вселенского учителя, так и на образ своего личного гуру.

(Шива пуджа), упрощенный вариант

//3// вступительные молитвы.
сев в удобную позу (но так, чтобы ноги не были протянуты к алтарю!) — лучше всего для этого подойдёт сукхасана — и побыв некоторое время в безмолвном созерцании, пуджари выполняет ачаману с мантрами трёх таттв:
1. ом атма-таттвайа сваха! (ом! сущности атмана — сваха!)
2. ом видйа-таттвайа сваха! (ом! сущности видьи — сваха!)
3. ом Шива-таттвайа сваха! (ом! сущности Шивы — сваха!)
затем пуджари окропляет место поклонения и ритуальные предметы заранее освящённой водой. после того, как место очищено, поклоняющийся трижды пропевает («прогуживает») священный слог ом (поётся как а-у-м), а затем читает нараспев следующие мантры и молитвы:
1. мантра полноты:
ом пурнам-адах пурнам-идам пурнат пурнам-удачйате / пурнасйа пурнам-адайа пурнам-эва вашишйате.

(ом! всё это — полнота, и то — полнота. полнота этого произошла от полноты того и несёт в себе полноту той полноты, и та полнота остаётся при этом полнотой.)
2. мантра — молитва учителям:
ом шри гурубхйо намаха.
(ом! святым учителям — почитание!)
3. мантра — молитва владыке Шиве (благому):
ом шамбхаве намаха.
(ом! благому — почитание!)
4. мантра — молитва владыке рудре (Шиве-разрушителю):
ом намо бхагавате рудрайа / намас-те асту бхагаван вишвешварайа / махадевайа трйамбакайа трипурантакайа / трикагни-калайа калагни-рудрайа нилакантхайа / мритьюнджайайа сарвешварайа садаШивайа / шриман-махадевайа намаха.
(ом! почитание владыке рудре! да будет тебе поклонение, о владыка, владыка вселенной, великий боже, трёхокий, уничтожитель трипуры, олицетворение трёх огней времени, огонь вечности, синешеий, великий победитель смерти, всевладыка, вечноблагой! святому великому богу — почитание!)

//4// ньясы.
кара-ньяса (ньяса рук — когда сила божества входит в руки) и шаданга-ньяса (ньяса шести частей тела — когда сила божества входит во всё тело) — выполняются перед джапой паньчакшара-махамантры владыки Шивы [ом] намах Шивайа, а также перед совершением Шива-пуджи (в том числе и линга-пуджи) с использованием этой махамантры.
кара-ньяса:
1. мантра: ом ом ангуштхабхйам намаха. — действие: соединить большие пальцы рук.
2. мантра: ом нам тарджанибхйам намаха. — действие: соединить указательные пальцы.
3. мантра: ом мам мадхйамабхйам намаха. — действие: соединить средние пальцы.
4. мантра: ом шим анамикабхйам намаха. — действие: соединить безымянные пальцы.
5. мантра: ом вам каништхикабхйам намаха. — действие: соединить мизинцы.
6. мантра: ом йам каратала-кара-приштхабхйам намаха. — действие: соединить ладони, а затем тыльные стороны кистей рук.
шаданга-ньяса:
1. мантра: ом ом хридайайа намаха. — действие: сложенными «бутоном» пятью пальцами правой руки коснуться груди в области сердца.
2. мантра: ом нам ширасе сваха. — действие: таким же способом коснуться верхней части лба в том месте, где начинают расти волосы.
3. мантра: ом мам шикхайай вашат. — действие: оттопыренным большим пальцем правой руки коснуться макушки, держа четыре остальных пальца прижатыми к ладони.
4. мантра: ом шим кавачайа хум. — действие: скрестить руки ниже плеч так, чтобы правая рука была сверху.
5. мантра: ом вам нетра-трайайа ваушат. — действие: указательным, средним и безымянным пальцами правой руки коснуться глаз так, чтобы указательный палец коснулся правого глаза, безымянный — левого, а средний — коснулся области третьего глаза; большой палец и мизинец при этом должны быть соединены вместе.
6. мантра: ом йам астрайа пхат. — действие: вытянутыми указательным и средним пальцами правой руки ударить, издав щелчкообразный звук, по левой ладони, а затем по тыльной стороне левой кисти. (совершается для устрашения злых духов.)
обычно сразу после выполнения этих ньяс следует дхьяна (внутреннее созерцание) — непродолжительная медитация на образ (мурти) владыки Шивы (лингам или антропоморфное изображение). в данной же пудже дхьяне предшествует магический ритуал диг-бандханы (ограждения сторон), после чего выполняется недолгое безмолвное созерцание божественного присутствия в себе самом. практикующему необходимо помнить, что без осознания себя (своего тела) живым храмом и вместилищем владыки выполнение ньяс (равно как и многих тантрических ритуалов вообще) становится бессмысленным.

//5// диг-бандхана (ограждение сторон).
пуджари щёлкает пальцами правой руки по восьми направлениям (начиная с восточного направления) вокруг своей головы, произнося при каждом щелчке защитную мантру: хум пхат. затем, произнося ту же мантру, он делается щелчок над макушкой и щелчок напротив основания позвоночника. так садхака защищает себя от возможного нападения злых духов и других существ тонкого мира со всех сторон.

//6// дхьяна (внутреннее созерцание) божественного присутствия.
закрыв глаза и мысленно визуализируя в своём сердце (анахата-чакре) владыки шиву и Шакти-деви (в антропоморфных образах либо в форме чистого бесформенного света) и обращаясь к ним, садхака произносит дхьяна-мантру:
ом карпура гаурам карунаватарам сансарасарам бхуджагендра харам / сада васантам хридайаравинде бхавам бхавани сахитам намами.
(ом! белоснежному как камфора, воплощению сострадания, сущности всего проявленного мира сансары, украшенному змеями, всегда обитающему в лотосе моего сердца бхаве (буквально: «сущему» — Шиве) и его супруге бхавани (буквально: «сущей» — Шакти-деви) я поклоняюсь!)
затем садхака на протяжении некоторого времени безмолвно созерцает владыки шиву и Шакти-деви в своём сердце — в анахата-чакре (либо в аджна-чакре, либо в сахасрара-чакре, – в зависимости от уровня подготовки практикующего), мысленно предлагая им в качестве подношения все богатства мира, включая себя самого (иногда практикующие визуализируют горы цветов, бескрайние воды, всевозможные угощения и т.п. и предлагают всё это владыке и его энергии). затем образы Шивы и Шакти сливаются в единый бесформенный джйотирлингам (тождественный по сути атма-лингаму — Шиватме, истинному я самого практикующего), наполняющий своим самосиянным светом сначала анахата-чакру, а затем и всё тело садхаки.
когда практикующий почувствует, что сам стал поистине этим светом, растворившись в нём без остатка, он переносит — «изливает» свой внутренний свет атма-лингама наружу, наполняя им внешний объект поклонения — алтарный Шивалингам.

//7// ритуал переноса божественного присутствия в алтарный Шивалингам.
не открывая глаз, сложив руки в авахана-мудру (жест приглашения) возле груди, садхака произносит мантру:
ом намах Шивайа аваханам самарпайами.
(ом! почитание Шиве! предлагаю приглашение (призыв)!)
в момент произнесения этой мантры и переноса божественного присутствия – садхака открывает глаза, и первый его взор должен упасть на почитаемый образ (алтарный Шивалингам).
затем произносится мантра:
ом намах Шивайа асанам самарпайами.
(ом! почитание Шиве! предлагаю место (асану)!)
при этом садхака делает «переносящее» движение от анахата-чакры к внешнему образу (Шивалингаму) и касается его своими руками.
считается, что с этого момента божественная сила входит в образ (Шивалингам); и пуджари приветствует её словами мантры:
ом Шакти-Шива сакшат пара-брахма / тасмай йони-лингабхйам намаха.
(ом! йони и лингаму — воистину вместилищу божественной силы Шивы и образу высшего брахмана — почитание!)
затем, склонив голову в поклоне и молитвенно сложив ладони перед грудью, пуджари произносит мантру: ом бхавам бхавани сахитам намами. (ом! бхаве и бхавани я поклоняюсь!)
затем совершается паньча-упачара-пуджа (предложение пяти подношений), означающая подношение владыке в качестве жертвы всего мира, состоящего из пяти элементов — стихий: земли, воды, огня, воздуха и акаши. преданный символически подносит всевладыке мир, в котором он живёт, включая себя самого, воспринимая это как глубоко мистическое таинство сотворчества с божественным создателем, непрерывно обновляющим своё творение.

//8// собственно линга-пуджа.
1. взяв в левую руку гханту (ритуальный колокольчик с ручкой, украшенной трезубцем) и позванивая им во время подношения всех упачар (предлагаемых владыке предметов), садхака правой рукой предлагает воду, возливая её из сосуда (или раковины) медленной и непрерывной струёй, произнося при этом мантру:
ом намах Шивайа джала-снанам самарпайами.
(ом! почитание Шиве! предлагаю возлияние воды!)
возлияние воды символизирует истечение животворящего семени бога-отца, оплодотворяющего лоно (йони) богини-матери. так символически воспроизводится любовный акт (майтхуна) владыки Шивы и Шакти-деви и стимулируется плодородие (во всех смыслах) во всех мирах. это несложное по форме магическое действо, будучи совершено с должным настроем, реально способствует плодородию полей и садов, приплоду скота, рождению здорового и полноценного потомства и вообще стимулирует творческую потенцию буквально во всём сущем.
предложенная таким образом вода становится освящённой и используется для ачаманы, ритуального окропления (марджаны) и т.п. целей. помимо всего прочего, такая освящённая вода является одной из восьми аваран (буквально: «защитных покровов»)
2. после ритуального возлияния воды, предлагается гандха (душистое вещество).
как правило, это благовонное масло: розовое, лавандовое, сандаловое и т.п. предлагать гандху следует на кончиках пальцев или же на ватном либо тканевом тампоне с мантрой:
ом намах Шивайа гандхам самарпайами.
(ом! почитание Шиве! предлагаю душистое вещество!)
предлагая гандху (символ стихии земли), следует смазать ею верхнюю часть лингама или смазать его полностью. предложив гандху, нужно затем вдохнуть её запах и самому.
3. цветы (символ акаши) предлагаются с мантрой:
ом намах Шивайа пушпани самарпайами.
(ом! почитание Шиве! предлагаю цветы!)
если цветок всего один, то вместо слова пушпани (цветы) следует говорить: пушпам (цветок).
совершая подношение, пуджари неспешно, с благоговением и должным почтением сыплет цветы на лингам. по крайней мере один цветок следует возложить на вершину лингама, которая вообще не должна оставаться открытой, ибо, согласно традиции, на почитаемом Шивалингаме всегда должен находиться либо цветок, либо листок священного трилистника (или любого трёхлистного растения), либо цельные зёрна злаков (пшеницы, ячменя, риса и т.п.). это предписание касается лингама, ритуально освящённого и установленного на алтаре.
цветы предлагаются всегда правой рукой — так, чтобы ладонь во время подношения ни в коем случае не была повёрнута вниз. (традиция предписывает, даже просто показывая рукой высоту лингама или мурти божества, никогда не делать это ладонью, обращённой вниз, дабы не нанести божеству ритуального оскорбления, «принизив» или «ограничив» его таким образом.)
цветы синего или голубого цвета не подносятся владыке Шиве, чьё горло стало синим от выпитого им яда халахалы — антивещества, появившегося при пахтании мирового океана и грозившего уничтожить всё сущее.
4. благовония (в виде курительных палочек или пучка душистых трав) зажигаются от огня светильника, постоянно (или только во время пуджи) горящего на алтаре, и предлагаются с мантрой:
ом намах Шивайа дхупам самарпайами.
(ом! почитание Шиве! предлагаю благовония!)
(светильник, горящий на алтаре во время пуджи, зажигается заранее с мантрой:
ом дипа стхапана мухуртах сумухурто асту.
(ом! устанавливаемый светильник да будет хорошим стражем!))
благовония (символ стихии воздуха) предлагаются посредством вертикальных движений по часовой стрелке (слева направо) вокруг лингама (не менее трёх таких круговращений) и горизонтальных движений вокруг питхи (йони) — основания лингама (не менее пяти круговращений), а также — как минимум одного круговращения перед местом соединения лингама и йони. затем благовония вставляются в специальные держатели или подставки (это могут быть небольшие чаши с песком или солью), расположенные, как правило, слева или перед алтарём (возможно расположение – по обеим сторонам от алтаря).
5. дипа (ритуальный светильник с масляным фитильком или камфарой) может быть с одним, пятью либо семью бхатти (углублениями для фитильков или кусочков камфары). масло, которое используется для такой дипы, должно быть предварительно очищено при топлении, то есть используется только гхи (очищенное топлением сливочное масло). в крайнем случае, можно предлагать зажжённую свечу (но только не следует использовать одну и ту же свечу многократно).
сначала дипа зажигается от стоящего на алтаре горящего светильника и окропляется по часовой стрелке освящённой водой. затем, держа дипу правой рукой, пуджари предлагает её с мантрой:
ом намах Шивайа дипам самарпайами.
(ом! почитание Шиве! предлагаю светильник!) также при этом можно петь молитву лингаштака или другой гимн, прославляющий лингам владыки Шивы.
предложив дипу — символ стихии огня и одновременно света истины, следует «умыться светом»: провести ладонями обеих рук над пламенем и, очистив так руки, поднести их к глазам, а затем «омыть» всё лицо и верхнюю часть головы, что способствует очищению ауры поклоняющегося. после этого дипа отставляется в сторону (но ни в коем случае не на алтарь!). пламя дипы гасить нельзя, оно должно догореть само собой.
6. в завершение предложения пяти подношений предлагается найведья (жертвенная пища) с мантрой:
ом намах Шивайа найведйам самарпайами.
(ом! почитание Шиве! предлагаю жертвенную пищу!)
затем предлагаемая пища ставится перед Шивалингамом.
лучше всего предлагать владыке свои любимые кушанья, приготовленные собственноручно. пробовать и даже нюхать (ибо запах — пища духов) пищу заранее (даже во время её приготовления) нельзя.
традиционно в линга-пудже предлагаются лишь вегетарианские и молочные блюда. но можно предлагать и другие виды пищи, включая мясные и рыбные блюда, которые поклоняющийся употребляет сам. длительного перерыва между поднесением найведьи и её последующим вкушением самим поклоняющимся быть не должно. приступить к ритуальной трапезе следует сразу после окончания пуджи. подношение найведьи символизирует для садхаки полное предание себя владыке. очень хорошо, если в качестве найведьи (возможно, в числе прочих блюд) предлагается какой-либо цельный плод — символ полноты самоотдачи поклоняющегося.
поставив найведью перед лингамом, также нужно предложить в отдельном сосуде немного воды. это желательно делать всегда, даже если в качестве жертвуемой пищи предлагаются жидкие продукты, такие как соки, молоко, вино и т.п. традиционно найведью не рекомендуется предлагать без свежей, чистой воды, так как она символизирует саму жизненную силу.
вода предлагается (подносится, но не возливается!) с мантрой:
ом намах Шивайа ачаманийам джалам самарпайами.
(ом! почитание Шиве! предлагаю воду для ополаскивания рта!)
на этом поднесение упачар завершается. предлагая их владыке, следует помнить, что, совершая это подношение, мы сами ритуально приобщаемся к созидательной и преобразующей деятельности творца, сознательно участвуя таким образом в священном акте божественной работы над мирозданием.
если нет возможности поднести все пять упачар, то следует подносить те, что есть. но возлияние воды и поднесение найведьи — являются, согласно традиции, непременным минимумом линга-пуджи.
7. совершив пуджу, поклоняющийся с молитвенно сложенными ладонями склоняется перед алтарём и произносит извинительную мантру-молитву:
ом намах Шивайа прасида.
(ом! почитание Шиве! помилуй!)
обычно эту мантру произносят, держа цветок в ладонях, после чего цветок жертвуется владыке. но можно произносить её и без цветка.
также следует просить прощения у владыки за возможные — как осознанные, так и неосознанные — ритуальные оскорбления, допущенные во время совершения пуджи.


Шива пуджа – это обряд поклонения Шиве в форме Шива-линги.

//9// чтение молитв и гимнов (стотр), киртана (воспевание) или джапа (повторение мантр).
завершив пуджу, садхака трижды пропевает священный слог ом (поётся как а-у-м), совершает намаскару (земной поклон) и затем начинает читать стотры — молитвенные гимны, обращённые к владыке Шиве, Шакти-деви и избранным божествам. сначала читается мантра владыки Ганеши — устранителя препятствий и покровителя всех начинаний:
ом гам ганапатайе намаха.
(ом! гам! ганапати (владыке ганов) — почитание!)
затем, как правило, читается прославление рудры, избавляющее от всех грехов (рудра-киртанат сарва-папа-вимуктих) — молитвенный гимн из рудра-хридайа-упанишады:
шри-рудра рудра рудрети ястам бруйадвичакшанах
киртанат сарва-девасйа сарва-папаих прамучйате //1//
«1. кто воспевает постоянно: «шри рудра, рудра…», прославляя так бога всего, тот освобождается от всех грехов».
рудро нара ума нари тасмай тасйай намо намаха //2//
«2. рудра — мужчина, ума — женщина. ему и ей — почитание, почитание!»
рудро брахма ума вани тасмай тасйай намо намаха /
рудро вишнур-ума лакшмис-тасмай тасйай намо намаха //3//
«3. рудра — брахма, ума — речь (сарасвати). ему и ей — почитание, почитание!
рудра — вишну, ума — лакшми. ему и ей — почитание, почитание!»
рудрах сурйа ума чхайа тасмай тасйай намо намаха /
рудрах сома ума тара тасмай тасйай намо намаха //4//
«4. рудра — солнце, ума — тень. ему и ей — почитание, почитание! рудра — луна, ума — звезда. ему и ей — почитание, почитание!»
рудро дива ума ратрис-тасмай тасйай намо намаха /рудро йаджня ума ведис-тасмай тасйай намо намаха //5//
«5. рудра — день, ума — ночь. ему и ей — почитание, почитание! рудра — жертва, ума — алтарь. ему и ей — почитание, почитание!»
рудро вахнир ума сваха тасмай тасйай намо намаха /рудро веда ума шастрам тасмай тасйай намо намаха //6//
«6. рудра — огонь жертвоприношения, ума — сваха (жертвенный возглас). ему и ей — почитание, почитание! рудра — знание, ума — писание. ему и ей — почитание, почитание!»
рудро врикша ума валли тасмай тасйай намо намаха /рудро гандха ума пушпам тасмай тасйай намо намаха //7//
«7. рудра — дерево, ума — лиана. ему и ей — почитание, почитание! рудра — аромат, ума — цветок. ему и ей — почитание, почитание!»
рудро’ртха акшарах сома тасмай тасйай намо намаха /рудро лингам ума питхам тасмай тасйай намо намаха //8//
«8. рудра и ума — неделимая единая сущность. ему и ей — почитание, почитание! рудра — лингам, ума — питха. ему и ей — почитание, почитание!»
сарвадеватмакам рудрам намаскурйат притхак притхак эбхирмантрападаир эва намасйамиша-парвати //9//
«9. рудру — внутреннюю сущность всех богов — особенно почитай воспеванием этих мантр. почитай супруга парвати!»
йатра-йатра бхавет сардхамимам мантрам-удирайет брахмаха джаламадхйе ту сарвапапаих прамучйате //10//
«10. кто бы ни воспевал громко эти мантры, тот от всех грехов — даже от убийства греха брахмана — избавится!»]
после произнесения этого гимна можно перейти к джапе (если она не совершалась до пуджи) либо к киртане (воспеванию хвалы владыке, воспеванию его святых имён).
наварана-мантра (девятислоговая мантра) Шакти-деви (чамунды):
ом аим хрим клим чамундайай вичче.
также для джапы могут быть использованы и другие известные мантры, обращённые к Шакти-деви. санкиртана — совместное пение бхаджанов (буквально: «прославлений» — духовных песнопений), совершаемое при групповом поклонении, может сопровождаться танцами и различными духовными практиками, для совершения которых необходима объединённая энергия всей чакры (круга преданных).
в завершение следует пожертвовать плод воспеваний или джапы владыке, произнося при этом мантру:
ом сарвам самба-садаШиварпанам-асту.
(ом! да будет всё предложено садаШиве и матери!)
либо:
ом сарвам брахмарпанам асту.
(ом! да будет всё предложено брахману (абсолюту)!)
завершающие молитвы. садхака пять раз подряд произносит махамритьюнджая-мантру владыки Шивы (рудры) — трйамбаки (трёхокого) — великого победителя смерти из ригведы:
ом трйамбакам йаджамахе сугандхим пушти-вардханам урварукамива бандханан мритьор-мукшийа ма’мритат.
(ом! почитаю трёхокого, благоуханного, несущего благо! да избавит он меня, связанного (узами рождений и смертей), от смерти ради бессмертия!)
и далее — один раз:
ом намо бхагавате рудрайа вишнаве мритьюр-ме пахи садашиво.
(ом! почитание владыке рудре, вездесущему! спаси меня от смерти, о вечно благой!)
затем читается молитва во благо всему сущему:
ом асато ма сад-гамайа / тамасо ма джйотир-гамайа / мритьор-ма амритам гамайа / сарве джагат сукхино бхаванту / лока самаста сукхино бхаванту / сарве бхаванту сукхина / сарве санту нирамайа / сарве бхадрани пашйанту / ма кашчид духкха бхага бхавет // ом шантих шантих шантихи.
(ом! веди нас от нереальности к реальности! веди нас от тьмы к свету! веди нас от смерти к бессмертию! да будут счастливы все в мире! да будет счастлив весь мир! все да будут счастливы! все да избавятся от иллюзий! все агрессивные да станут мирными! да не будет никто страдать, и да будет благо! ом! мир, мир, мир!)
либо:
ом саханававату / саханау бхунакту / сахавирйам карававахай / теджас-винава дхитам-асту ма видвишавахай // ом шантих шантих шантихи.
(ом! да будем мы все защищены! да будем мы решительны! да будем мы блистать знанием! да не будем мы завидовать и враждовать! ом! мир, мир, мир!)
в завершение садхака трижды пропевает священный слог ом (а-у-м) и совершает намаскару (земной поклон) по направлению к алтарю (почитаемому образу).

//11// висарджана.
сложив руки в самхара-мудру (нирвана-мудру), садхака делает «вбирающее движение» от почитавшегося во время пуджи образа к сердцу — к анахата-чакре (либо к аджна-чакре — третьему глазу, либо к сахасрара-чакре — макушке головы, — в зависимости от уровня подготовки практикующего), как бы «вдыхая» обратно в себя силу божественного присутствия. считается, что с этого момента сила владыки (почитаемого божества) «переносится» в самого практикующего, а внешний образ остаётся простым его символом.

//12// причащение.
«перенеся» божественное присутствие обратно в себя самого и ощущая себя живым образом владыки, садхака сам причащается от пожертвованных во время пуджи даров (прасада: воды и найведьи). перед этим он, взяв в руки тарелочку (или поднос) с освящённой найведьей и сосуд с водой, вращает их по часовой стрелке перед алтарём, предлагая их высшим существам: богам, духам и махасиддхам — старшим собратьям на тантрическом пути, произнося при этом мантры:
ом брахмарпанам брахмахавир / брахмагнау брахманахутам / брахмайва тена гантавйам / брахмакарма самадхина.
(ом! брахман — жертва; брахман — жертвователь; брахман — тот, кому всё жертвуется, и сам процесс жертвоприношения. брахмана постигает тот, кто, совершая действия брахмана, достигает самадхи.)
и далее:
ом ахам вайшванаро бхутва пранинам дехам ашритах / пранапана самайуктах пачхамйаннам чатурвидхам.
(ом! я — священный огонь вайшванара (буквально: «принадлежащий всем людям» — огонь пищеварения), питаемый пранами (жизненными силами) и защищающий тело, соединяющий прану и апану, поглощающий пищу четырёх видов.)
затем садхака ставит поднос с прасадом перед собой и, произнося следующие пять мантр, связанные с пятью видами жизненной силы, проглатывает по одному кусочку прасада после каждого возгласа «сваха» (буквально: «на благо» или «во благо»):
1. ом пранайа сваха. (ом! пране — сваха!)
2. ом апанайа сваха. (ом! апане — сваха!)
3. ом саманайа сваха. (ом! самане — сваха!)
4. ом уданайа сваха. (ом! удане — сваха!)
5. ом вйанайа сваха. (ом! вьяне — сваха!)
прана — буквально: «жизненный воздух» (от санскр. «пран» — «дышать») — жизненная сила, наполняющая пранамайя-кошу (праническое или эфирное тело человека) и проявляющаяся в пяти основных видах или вайю («ветрах»), именуемых: прана-вайю, апана-вайю, самана-вайю, удана-вайю и вьяна-вайю.прана-вайю — «вдох жизни», ток жизненной силы, движущийся в грудной клетке, связанный с анахата-чакрой и управляющий дыханием .
апана-вайю — «выдох смерти», ток жизненной силы, движущийся в нижней части живота, связанный с муладхара-чакрой и управляющий выделительными процессами в организме .
самана-вайю — ток жизненной силы, способствующий пищеварению и связанный с манипура-чакрой, расположенной в области солнечного сплетения.
удана-вайю — ток жизненной силы, управляющий работой лёгких и мышц, связанный с вишуддха-чакрой, расположенной в области горла.
вьяна-вайю — ток жизненной силы, распространяющий энергию от пищи и дыхания на весь организм, связанный с свадхистана-чакрой (расположенной чуть ниже пупка) и аджна-чакрой.
после произнесения всех приведённых мантр, садхака может приступить к ритуальной трапезе. причащаясь, следует концентрироваться на вкусе вкушаемой пищи, как бы став самим вкушением её, а затем некоторое время побыть в священном безмолвии, почитая в сердце подателя всей пищи, через вкушение которой осуществляется единение дживы (индивидуальной души) с самим всевышним владыкой Шивой.

//13// заключительная часть.
причастившись Шива-прасадом, садхака произносит мантру:
ом пурнатахам. (полнота есть я.)
затем он читает мантру полноты:
ом пурнам-адах пурнам-идам пурнат пурнам-удачйате / пурнасйа пурнам-адайа пурнам-эва вашишйате.
(ом! всё это — полнота, и то — полнота. полнота этого произошла от полноты того и несёт в себе полноту той полноты, и та полнота остаётся при этом полнотой.)
затем читается молитва пяти прибежищ, завершающаяся намаскарой, троекратным пропеванием священного слога ом (а-у-м) и коротким безмолвным созерцанием божественного присутствия в себе и во всём сущем.
на этом завершается вариант ежедневной практики поклонения Шивалингаму.

краткий вариант линга-пуджи.


если отсутствует возможность совершить линга-пуджу целиком, садхана может быть выполнена в сокращённом виде:
1. поклоняющийся читает молитву пяти прибежищ, а затем вступительные мантры-молитвы.
2. возливает воду на Шивалингам и предлагает найведью.
3. совершает намаскару с мантрой:
ом намо бхагавате рудрайа вишнаве мритьюр-ме пахи садашиво.
(ом! почитание владыке рудре, вездесущему! спаси меня от смерти, о вечно благой!)
4. произносит извинительную мантру-молитву:
ом намах Шивайа прасида.
(ом! почитание Шиве! помилуй!)
5. причащается Шива-прасадом (предложенной и освящённой пищей) и окропляет голову освящённой водой.

//14// Шива-арати.
Шива-арати (ритуальное предложение света владыке Шиве) может совершаться как вместе с линга-пуджей, так и отдельно; как во время личного поклонения, так и на общем обряде.
воскурив и предложив благовония, пуджари зажигает дипу (как правило, с пятью углублениями для фитильков), трижды кропит вокруг освящённой водой и, взяв дипу в правую руку, а в левую колокольчик, начинает церемонию Шива-арати, совершая дипой круговые движения посолонь (по часовой стрелке) перед образом (лингамом) владыки Шивы. при этом все присутствующие, включая пуджари, поют гимн лингаштака, сопровождая пение игрой на музыкальных инструментах (прежде всего, на дамару):
ом брахма мурари сурарчита лингам
нирмала бхашита шобхита лингам
джанма дукха винашана лингам
тат пранамами садаШива лингам //1//
«1. ом! о лингам, почитаемый брахмой, мурари (шри кришной) и всеми богами! о лингам — прекрасное воплощение чистоты! о лингам, уничтожающий все жизненные страдания! лингам садаШивы (всегда благого) я почитаю!»
дева муни праварарчита лингам
камадахам карунакара лингам
равана дарпа винашана лингам
тат пранамами садаШива лингам //2//
«2. о лингам, призываемый и почитаемый богами и святыми мудрецами! о лингам, являющий сострадание и исполняющий все желания! о лингам, сокрушивший гордыню демона раваны! лингам садаШивы я почитаю!»
сарва сугандхи сулепита лингам
буддхи вивардхана карана лингам
сиддха сурасура вандита лингам
тат пранамами садаШива лингам //3//
«3. о лингам, умащённый всеми прекрасными благовониями! о лингам, приумножающий разум, почитаемый всеми сиддхами, богами и асурами! лингам садаШивы я почитаю!»
канака махамани бхушита лингам
пханипати вештита шобхита лингам
дакша суяджня винашана лингам
тат пранамами садаШива лингам //4//
«4. о лингам, украшенный драгоценными сокровищами! о прекрасный лингам, обвитый повелителем змей! о лингам, расстроивший жертвоприношение дакши! лингам садаШивы я почитаю!»
кумкума чандана лепита лингам
панкаджахара сушобхита лингам
санчита папа винашана лингам
тат пранамами садаШива лингам //5//
«5. о лингам, умащённый кумкумой и чанданом! о лингам, украшенный цветами лотоса! о лингам, устраняющий всевозможные грехи! лингам садаШивы я почитаю!»
деваганарчита севита лингам
бхавайр бхактибхир эва ча лингам
динакара коти прабхакара лингам
тат пранамами садаШива лингам //6//
«6. о лингам, чтимый всем сонмом богов! о лингам, внушающий веру, преданность и благоговение! о лингам, в миллион раз превосходящий своим сиянием свет солнца! лингам садаШивы я почитаю!»
ашта далопари вештита лингам
сарва самудбхава карана лингам
ашта даридра винашана лингам
тат пранамами садаШива лингам //7//
«7. о лингам, обрамлённый восемью лепестками! о лингам — самосущая причина всего! о лингам, устраняющий восемь видов страдания! лингам садаШивы я почитаю!»
сурагуру суравара пуджита лингам
суравана пушпа садарчита лингам
паратпарам параматмака лингам
тат пранамами садаШива лингам //8//
«8. о лингам — гуру богов, почитаемый всем кругом богов! о лингам, извечно почитаемый цветами из божественных лесов! о лингам — далёкий и близкий, о высший дух! лингам садаШивы я почитаю!»

//15// джайакара.
пуджари произносит прославление, а все собравшиеся отвечают ему: джайа! (слава!)
ниже приводятся некоторые из возможных прославлений:
ом хара хара махадева Шива махешвара ки… — …джайа! (ом! хара, хара, великий боже! Шиве, великому владыке… — …слава!)
Шакти Шива ки… — …джайа! (владыке Шиве и его силе (Шакти)… — …слава!)
джагадамбе мата ки… — …джайа! (матери вселенной… — …слава!)
кали мата ки… — …джайа! (матери кали… — …слава!)
махакала калагнирудра ки… — …джайа! (махакале, калагнирудре… — …слава!)
бхайрава бхайрави ки… — …джайа! (бхайраве и бхайрави… — …слава!)
шри гурудевагана ки… — …джайа! (божественным учителям… — …слава!)
шри деваришигана ки… — …джайа! (божественным риши… — …слава!)
пурушапитригана ки… — …джайа! (предкам человечества… — …слава!)
ишта деватагана ки… — …джайа! (личным божествам-покровителям… — …слава!)
кула девагана ки… — …джайа! (божествам-покровителям рода… — …слава!)
грама девагана ки… — …джайа! (божествам-покровителям дома… — …слава!)
стхана девагана ки… — …джайа! (божествам-покровителям места… — …слава!)
вишва девагана ки… — …джайа! (богам всей вселенной… — …слава!)
шри гуру ки… — …джайа! (духовному учителю… — …слава!)
и т.п.

после произнесения джайакары все собравшиеся кланяются Шивалингаму, произнеся мантру:
ом твамева мата ча пита твамева / твамева бандхушча сакшат твамева / твамева видйа ча дравинам твамева / твамева сарвам мама дева дева.
(ом! ты — мне мать, и отец ты мне; ты — мне друг, и близкий ты мне; ты — моё знание, и богатство ты моё; ты — всё для меня, о бог богов!)
вечерняя молитва перед сном:
перед сном садхака читает молитву пяти прибежищ, а также какую-либо известную ему мантру-кавачу (можно эту).:
кара чарана кр*там вааккаайаджам кармаджам ваа шравана найанаджам ваа маанасам ва апараадхам вихитама вихитам ваа сарваметат кшмасва Шива Шива карунабдхе шри махадева шамбхо
завершает чтение мантр — благопожеланием всему миру:
ом сарва мангалам. (ом! благо — всем!)

После пуджи
Еда и вода, использованные при пудже, после обряда считаются освященными. Такую еду после пуджи называют “прасАд”, а воду, которой поливали лингу, называют “падОдака”. После еду нужно съесть с соответствующим к ней отношением, стоит угостить близких вам людей. А воду можно выпить или использовать для приготовления пищи. Или полейте ней растения. Вылить в канализацию было бы неуважением к освященной воде.

Шива бхаджаны

Образ Самого Владыки Шивы — Вселенского Учителя

Шива Шива махадева нама Шивайя садаШива
Кали Кали махамата намо калике намо намах
Дурга Дурга махамайя намо дургайя намо намах

Натараджа Натараджа нартана сундара Натараджа…
Шивараджа Шивараджа партипуришвара Шивараджа…
Чидамбареша Натараджа Шива махешвара Шивараджа..
Шивараджа Шивараджа Шивакамиприя Шивараджа

Боло боло саб миль боло Ом намах Шивайя..Джута джатадхана гангадхари..
Тришуладхари дамару бхаджайя…Дама дама дама дама дамарубхаджайя..
Гундж утхао Ом намах Шивайя..
Боло боло саб миль боло Ом намах Шивайя

Шива шанкара Шива шанкара…Шива шанкара ума махешвара джая..
Шанкара шанкара шанкара джая

Хе Шива шанкара хе махешвара…
сукха кара дукха хара хара хара шанкара…
хари Ом намах Шивайя Ом мани падме хум ..нама Шивайя нама Ом…

Шива махешвара Шива махадева Шива махешвара гурудев..
кайласа-васа махадева хридайа васа самба садаШива..
Трибхувана-пати самба-садаШива..Шива Ом

Джая гаури шанкара джая вишванатх..
джая Парвати пати бхоленатх..
Бхоленатх бхоленатх... джая Парвати пати бхоленатх..

Хара хара хара хара махадева..
Шива Шива Шива Шива садаШива..
Ом намо намо намах Шивайя..
Брахма Вишну сурарчитайя…
Ом намо намо намах Шивайя..
Ума Ганеша Шаравана севита..
Ом намо намах Шивайя

Ганга джатадхара гаури шанкара гириджа манорамана..
джая мритьюнджая махадева махешвара мангала шубха чарана..
Нанди вахана нага бхушана нирупама гуна садхана..
нартана манохара нилакантха хара нираджа дала найяна