Вайшнава сампрадайя

Гуру - любой, кто дает духовные наставления (шикшу), основанные на священных писаниях. Гуру - это, в первую очередь, вайшнав. Дословно «гуру»  означает «тяжелый». (УГК, стр. 258) Он нагружен знанием (реализованным) о Кришне, то есть, гуру - это тот, кто знает Кришну и представляет Кришну.Вайшнава сампрадайя - это пураническая концепция учителя (Гуру) и ученика (шишйа). Ученик должен не просто искать совершенных знаний в пуранической литературе, он должен лично получать их от квалифицированного учителя, с которым его связывают особые отношения. Буквальное значение слова гуру — "тяжелый", и истинный гуру должен быть тяжелым, нагруженным знаниями. Каждый, кого завели в тупик проблемы существования, должен обратиться за знаниями к духовному учителю. И лучший пример взаимоотношений учителя и ученика содержится в Бхагавад-гите. Арджуна, поставленный перед необходимостью сражаться со своими друзьями и родственниками, пал духом. Поэтому он обратился к гуру — Кришне. "Я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня" [Бхагавад-гита 2.7]. Позже Господь Кришна сказал Арджуне, что каждый человек должен принять истинного духовного учителя.

Итак, послание пуран (в случае ИСККОН) приходит через духовного учителя. Как уже упоминалось выше, пураны утверждают, что знание, основанное на чувственном восприятии или умозаключениях, не способно привести ученика к высшей цели. Ученик постигает истины пуран в нисходящем процессе — из самих пуран и через посредство гуру. Цепь, по которой передаются эти знания, называется гуру-Парампара— ученическая преемственность. Кришна говорит Арджуне: эвам парампара-праптам "Эта высшая наука (Бхакти-Йога, знание, обретаемое через преданное служение) передавалась по цепи ученической преемственности" [Бхагавад-гита 4.2]. Таким образом, ученик связан не только со своим духовным учителем, но и с духовным учителем своего духовного учителя и так далее, со всей непрерывной цепью учителей. Цепь учителей, в которой каждый из гуру получает истину и передает ее дальше, называется сампрадайей. Например, в Брахма-сампрадайе пураническое знание пришло через Брахму, в Кумара-сампрадайе через Риши (мудрецов) Кумаров. Пураны говорят, что эти сампрадайи восходят ко времени сотворения вселенной и продолжаются до настоящего времени в личности гуру. Благодаря тому, что процесс передачи не прерывался, через наставления духовного учителя говорят все предыдущие гуру. Ученик принимает неискаженное чистое пураническое послание так же, как он мог бы получить плод с дерева манго через цепочку людей, сидящих на его ветвях. Человек на вершине дерева снимает плод и заботливо передает его сидящему ниже. Так, переходя из рук в руки, плод в целости и сохранности попадает к человеку, стоящему на земле.

Гуру - это тот, кто дает духовные наставления (шикшу). (Шикша - это процесс передачи знания. (ШБ 6.15.16), основанные на священных писаниях. Дословно «гуру» означает «тяжелый». (УГК, стр. 258) Он нагружен знанием (реализованным) о Боге, то есть, гуру - это тот, кто знает Бога и представляет Бога.

Гуру также является ачарьей. то есть, тем, кто учит своим примером. (ЧЧ, Ади 146) Он также представляет Шрилу Вьясадеву, открывшего миру Ведическую мудрость. Поэтому гуру, давая наставления, сидит на возвышающемся сидении (вйаса-асана), а празднование явления духовного учителя по лунному календарю называют «Въяса-пуджей», что дословно означает поклонение Вьясадеве. (ШБ 1.1.5).

Парампара - дословно «один за другим», то есть, это непрерывная цепь преемников духовного знания от учителя к ученику. Таким образом, знание передается без искажений. Подобно тому, как спелое манго, находящееся на вершине дерева, остается целым, если его передают по цепочке вниз из рук в руки, а не бросают сверху на землю. (ШИ М.6; ЧЧ, Ади 7.28; ШБ 2.8.25; НС, стр. 97).

Сампрадайя - школа передачи духовного знания, включающая в себя многие ветви ученической преемственности (парампара).

Сампрадайя - школа передачи духовного знания, включающая в себя многие ветви ученической преемственности (парампара).

Парам-гуру - это гуру нашего духовного учителя.
Сампрадайя-ачарья, или ади-гуру- основатель сампрадайи, занимает особое место среди всех наставляющих духовных учителей, является главным шикша-гуру для всех поколений преданных данной сампрадайи. Любой преданный может быть принят как наставляющий или инициирующий духовный учитель только в том случае, если его учение не отлично от учения сампрадайя-ачарьи.

Ачарья-основатель - великий преданный, который обладает особыми полномочиями для того, чтобы восстановить, возродить парампару, когда она слабеет, чтобы дать ей новое направление, приспособить согласно времени, месту и обстоятельствам. (ЧЧ, Ади 7.38) Находясь на самом высоком уровне духовной жизни, он берет на себя ответственность за всех своих последователей. Поэтому его наставления всегда остаются самым высшим и авторитетным словом для всех его последователей.
Гуру, садху и шастры всегда представляют Абсолютную Истину, поэтому мы должны сверять получаемое нами знание с этими источниками. (ШБ 4.26.12).

Чайтья-гуру - духовный учитель в сердце, то есть Параматма. (ЧЧ, Мадхья 22.47; ШБ 2.9.7; 4.28-44).
Вартма-прадаршака-гуру - тот, кто в этой жизни впервые знакомит нас с сознанием Кришны, «указывает путь». (ЧЧ, Мадхья 8.128).
Шикша-гуру - наставляющий духовный учитель. И шикша- и дикша-гуру относятся, в первую очередь, к категории наставляющих учителей. (ЧЧ, Мадхья 8.128).
Дикша-гуру - гуру, дающий посвящение. Через него ученик предлагает свое служение Кришне. Дикша-гуру берет на себя наибольшую ответственность за ученика, и обязанности ученика по отношению к нему являются самыми главными. После инициации ученик должен относиться ко всем шикша-гуру как к представителям дикша-гуру и принимать их наставления в той мере, в которой они согласуются с наставлениями дикша-гуру. (ШБ 4.12.32; 11.3.21; ННт.1;ЧЧ, Дни 1.47; 1.57; ИВН, стр. 630-631).Во время второй инициации, проведенной по системе панчаратрики, духовный учитель передает ученику мантры, одобренные писаниями-панчаратриками и полученные им самим в соответствующей духовной линии.

Истинный духовный учитель должен:

а) принадлежать к цепи истинной ученической преемственности; (ШБ 3.7.39; НС, стр. 77-83)
б) быть совершенным учеником, то есть строгим последователем своего духовного учителя; (ШБ 6.11.24; 7.9.26; 8.16.24)
в) знать Кришну и быть способным на основе священных писаний рассеять сомнения ученика. Он должен быть утвердившимся в чистом преданном служении; (ШБ 1.2.12; 1.18.18; 3.6.30; 2.8.7; НС, стр. 86-87)
г) принимать служение и поклонение ученика (которое зачастую несовершенно или даже вместо помощи причиняет одни беспокойства) и отвечать взаимностью, вдохновляя ученика на еще большую преданность гуру и Кришне; (УГЧ, стр. 175; 296)
д) быть лишенным эгоистических мотивов и рассматривать необходимость принимать служение от ученика как обязанность перед своим духовным учителем, направляя это служение все без остатка на Кришну, моля Его принять суть этого служения, не взирая на его недостатки. (Именно поэтому служить Кришне непосредственно - это смешная затея для нас. Смешно думать, что Кришна примет наше служение, которое, фактически, является сплошным оскорблением. Но сострадание духовного учителя столь велико, что он заступается за нас перед Кришной, и поэтому Кришна больше склонен смотреть не на оскорбления, а на наши искренние попытки удовлетворить Его);
е) обучать ученика своими наставлениями и личным примером науке и искусству преданного служения. Гуру принимает на себя ответственность привести ученика обратно к Богу (с условием, что тот будет неукоснительно следовать всем его наставлениям). (ШБ 2.9.40; 5.5.18; БГ 3.21).

Духовный учитель считает себя слугой своих учеников, принимая на себя ответственность за их обучение, а также слугой своего духовного учителя, беря аскезу принимать и передавать служение и поклонение своих учеников Шри Шри Гуру и Гауранге. Он принимает на себя это бремя, следуя указаниям и желанию своего духовного учителя и возвышенных вайшнавов. (ШБ 4.18.5; НС, стр. 35; 419-420).

Скопировав этот текст с вайшнавского сайта, пришлось везде слово Ведической (в оригинале) заменить на пуранической. А как вы хотели? Сложно понять, почему ISCKON так усиленно пытается постулировать себя как «древнюю Ведическую традицию»? имея непосредственно к Ведической традиции очень мало отношения. Если мы рассматриваем традицию ISCKON’а в частности и Гаудиа Вайшнавизма в целом, то есть все основания утверждать, что ведического в ней – совсем чуть. В связи с этим непонятно звучит утверждение от представителей ИСККОН’а о «древней Ведической традиции». Не верите? Давайте разберёмся!
1. На какие писания опирается ИСККОН? На Ведические? Вы уверены?

непонятно звучит утверждение от представителей ИСККОН’а о «древней Ведической традиции»
А) Бхагават Гита (Махабхарата, Бхишмапарва)
Б) Шримат Бхагавата Пурана
В) Чаитанья Чаритамрита
Г) Брахма Самхита (очень косвенно)
Е) Нарада Панчаратра (в ритуалах)
Так, простите, а где тут Веды и Ведическая литература? Или Пураны уже стали Ведами?
Вот тут я хочу пояснить – я вовсе не принижаю место и важность Пуран. А важность Бхагават Гиты вообще оценке не подлежит, она бесценна. Но при чём тут Веды? Есть Ведические писания, а есть Пуранические. Пункты A и Б подпадают под определение пуранических писаний. Уж извините, но так оно и есть. Считать же лилы и жизнеописание Господа Чайтаньи Ведической литературой вообще смешно. Что опять же, в свою очередь, не умаляет значение этого писания, по крайней мере для Гаудиа Вайшнавов.
Что касается Брахма Самхиты, то это агамический текст, который также к Ведической литературе отношения не имеет. Вам нужно рассказать, какие писания относятся к Ведическим? Что есть шрути, знаете? Я думаю, что вы и сами знаете ответ, просто, наверное, никогда об этом не задумывались. Осталась у нас Нарада Панчаратра, которая также не является Ведическим текстом. Почему?
2. Ритуалы.
В Ведической традиции пуджи Божествам не проводились. Пуджа и поклонение Божествам, это НЕ Ведическая традиция. В Ведической традиции не было мурти Божеств в принципе.
И поэтому, в частности, можно смело сказать, что Нарада Панчаратра уж никак не ведический текст. Веды – это четыре Веды (в составе Самхит, Брахман, Араньяк и Упанишад) + группа упавед. Наряду с Агамами и Брахма Сутрой, эта группа писаний составляет то, что называется словом Шрути. Писания категории Шрути являются априори имеющими значительно больший авторитет для всех последователей Хинду Дхармы, чем категория писаний относимых к Смрити. Данная категория писаний по своему общему авторитету является вторичной по отношению к текстам Шрути. Попытка некоторыми школами свалить всё в одну кучу, и прировнять одно к другому, проистекает, прежде всего, от невозможности подбить более молодые идеи под наиболее авторитетную для Хинду, наиболее аутентичную базу. Иными словами, если в наиболее авторитетных писаниях ни словом не упоминаются некоторые постулаты школы, значит наиболее простым способом будет либо приравнять свои труды к ним, либо свести эту категорию писаний до уровня своих, и даже ниже, объявив их вторичными по отношении к своим. Если первый случай более подходит к Гаудиа Сарасвати Сиддханте, то второй в большей мере присущ, скажем, Лингаятам. А Гаудиа Сарасвати Сиддханте лишь отчасти, что и не удивительно, потому что ставка в проповеди была сделана на несколько различные ключевые аспекты. Возвращаясь к классификациям, в Хинду Дхарме лишь некоторые течения ставят Пураны на один уровень с Шрути, и их как раз точно нельзя отнести к классическим школам ведизма. Хотя, Пураны, безусловно, являются бесценным сокровищем всей Хинду Дхармы.

Этимологически, такие словосочетания, как: «Ведические времена», «Ведические писания», «Ведическая культура», «Ведические … ets» будут означать как что-то имеющее отношение к Ведам. НО: Пураны – не Веды. Агамы – не Веды. Бхашьи – тоже не Веды. Веды – это Веды, и валить всё в одну кучу – это признак безграмотности. Можно выдумать много красивых словосочетаний, и попытаться затолкать в них любой желаемый смысл. Например, под «ведической культурой» в ИСККОН подразумеваются почему-то всё те же 4-ре регулирующих принципа, и повсеместное поклонение Кришне (Вишну). Под «Ведическими временами» обычно подразумевают сатья, трета и двапара юги. Про «ведические писания» уже всё понятно.
А то получается, что от 5000 лет назад и ранее, («Ведические времена»), люди только и делали, что читали Пураны и Чаитанья Чаритамриту (!), блюли четыре принципа, восхваляя при этом исключительно Вишну Аватары, и исключительно в духе чистой Бхакти. Это, кстати, отражено в творчестве ИСККОН-пипл, изображающих Риши и героев древности сплошь с Вайшнавскими тилаками, а асуров, майявади и прочих нехороших людей с трипундрами.

3. Практика.
Где и с какими мантрами в Ведические времена происходило поклонение Бхагавану Кришне? А нигде! Более того, если читать внимательно Риг Веду, то вы найдёте там ОЧЧЕНЬ мало упоминаний даже о Вишну. О Кришне и вовсе не найдёте.
Так что же Ведического есть в ИСККОН’е? Брахманический шнур при дикше и соответствующая Гайатри. И всё!
Так, а что же тогда такое Гаудиа Сиддханта, как не «древняя Ведическая традиция»? По всем признакам это (по духу и по форме) Тантрическая традиция с практикой в Вайшнавачаре и двайты в качестве философской концепции. С Тантрическими ритуалами. С агамическими (Брахма Самхита) и пураническими писаниями. (Кстати, четвёртый регулирующий принцип именно из тантрической вайшнавачары, а вовсе не из вед). И с малой толикой ведических практик. Уж извините, но так получается. Если я не прав, пожалуйста, поправьте меня, но только с чётким обоснованием своих доводов.
Вы, конечно, сошлётесь на слова Бхактиведанты Свамиджи о том, что это традиция таки Ведическая. Но вот, к сожалению, факты говорят обратное. Я думаю, ИМХО, что понимаю, почему Свамиджи постулировал Гаудиа Вайшнавизм как Ведическую традицию (и не только он). А вы понимаете? Сможете аргументированно опровергнуть мои доводы?

/ $5F54.HTM -->