Тапас – строгость к себе. Сознательно победить в себе желания и чувственные удовольствия путем практики очищения в мыслях, речах и действиях; стремление к достижению окончательного единства с Божеством – есть Тапас.
Развитие силы тела, ума и характера, приобретение мужества и мудрости, прямоты, простоты и целостности – достигается при соблюдении строгости к себе. Aскетизм управляет огнем кундалини (жизненной силой) и внутренне преображает нас. Гуру налагает тапас, чтобы мы вобрали в себя свои силы, чтобы произвести мягкую коррекцию и уничтожить тенденции оттолкнуть его силу. На основе гуру-тапаса мы работаем с гуру, выполняя нашу миссию. Мауна-тапас (молчание) направляет внутрь внимание, текущее наружу. С приближением кали-юги кундалини стала выражать себя посредством сексуальных желаний. В наших монастырях те, кто уже имел опыт половой жизни, совершают брахмачарья тапас, чтобы разорвать психические путы и ослабить половой инстинкт. Для успокоения животных страстей нервной системы используются различные формы йоги, которые успокаивают животную нервную систему, укрепляют внутренние тела и помогают искать истинное "Я". Нам следует научиться быть хозяином своих “хочу” или “не хочу” и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, эта нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму – индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой ниямы. Но хотя на первый взгляд там имеется ввиду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении этой ниямы.
Слово «тапас» дословно означает «жар, внутренний огонь». Как говорил Патанджали, «аскетизм (или самодисциплина) уничтожает все нечистое в разуме и является основой совершенства тела, разума и чувств».
Жар, тепло — признаки энергии. Тапас — это энергия, сконцентрированная волей и сознанием на конкретной идее, пробуждающая силу и движение. Тапас можно сравнить с увеличительным стеклом, фокусирующим солнечные лучи и воспламеняющим бумажный лист.
Постижение тапаса делает человека способным к принятию твердых решений, помогает развить силу воли, преодолеть эгоистическую природу разума, направить телесные и интеллектуальные способности на достижение высших духовных целей.
Практика аскезы имеет давнюю историю как на Востоке, так и на Западе. Еще при жизни святого Антония, родившегося около 250 года нашей эры и считавшегося основателем монашества, ранние христиане (так называемые «отцы-пустынники») удалялись в безлюдные места, жили в пещерах, стремясь обрести Бога через подвижничество, аскетизм, размышления и молитвы. Практика аскезы у восточных монахов (индийских, в частности, и йогов) была аналогичной. Именно в это время, в III—IV веках, и была создана школа йоги Патанджали.
Очень важно понять, что тапас — это не самоцель. Обучение тапасу должно проводиться разумно и разборчиво, чтобы не мучить попусту тело и разум, не притуплять и не подавлять чувства. Тапас, практикуемый в подлинном духе йоги, ни в коем случае не является покаянием или актом искупления, вызванным чувством вины и раскаяния за совершенный грех. Стегать свое тело кнутом или лежать на кровати, утыканной гвоздями, не имеет ничего общего с отношением йога к жизни. Действовать так — значит препятствовать жизни. Аскеты причиняют себе боль для подавления удовольствий; миряне, напротив, получая удовольствие, стараются избавиться от боли. Но в обоих случаях боль и удовольствие неразделимы. И в том, и в другом случае мы лишаем себя свободы, душевного покоя и радости жизни. Необходимо найти равновесие между излишествами и воздержанием. Тренируя с помощью йоги свое тело и чувства, мы можем сделать их прекрасным инструментом бескорыстного служения другим, очищая тем самым разум и улучшая в меру своих сил окружающую жизнь.
Научившись руководить своим разумом и естественным образом управлять чувствами, мы тем самым очищаем каналы нашего тела, для того чтобы душа могла свободно выразить себя. Следовательно, целью тапаса является приведение тела, разума и чувств в спокойное, уравновешенное состояние, позволение им естественно и гармонично взаимодействовать, обеспечивая возможность чистого самовыражения души.
Практика тапаса
В одной из глав «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о трех видах аскетизма: аскетизме тела, речи и разума.
Практикой этих трех неразрывных частей аскетизма устраняются все скорби и болезни как телесные, так и умственные; тело и разум очищаются, становятся сильными и здоровыми.
Основным условием аскетической жизни является чувство удовлетворенности и достаточности — только тогда аскетизм покажется естественным образом жизни. Наши желания и потребности сводятся лишь к самому необходимому, что обостряет чувственное восприятие.
Знайте, что путь к самореализации лежит не через изнурение тела голодом или бичеванием и не через истязание разума или угнетение чувств. Мы должны давать физическому телу все, что требуется для его здорового существования. Для духовной жизни необходимо и телесное, и психическое здоровье. Помните, что здоровый дух — в здоровом теле! Служить Богу храмом его духа может только тело, полное сил и жизненной энергии.
Главным из трех направлений аскетизма является аскетизм разума, ибо разум управляет и телом, и речью.
Формула самовнушения
«Я создан по образу и подобию Божьему, мое тело есть храм духа, оно — безупречный кладезь здоровья, дарованного Богом. Я уважаю свое тело, блюду его в чистоте, принимая труд, питание и отдых как законы жизни, установленные божественной природой.
Я знаю истинную цель своего существования — помнить о Боге и служить ему всем своим сердцем и разумом. Я слушаю мудрость святых, просвещенных и учителей и служу этой мудрости.
Я выбираю жизнь в божественном сознании, жизнь с чистым разумом и здоровым телом, жизнь простую, уравновешенную и скромную, которая поддерживает мой духовный рост и единение с Богом.
Я выражаю свои мысли и чувства словами, которые честны, добры и полезны окружающим. Я освобождаюсь от всего, что мешает мне познать и испытать свою подлинную духовную сущность. Я выражаю внутреннюю радость и успокоенность, я открываю себя для бесконечного добра, и благословение жизни течет через меня к другим».
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами.
Свитки из Лемурии
Глава 1: Миграция на планету Земля
В сатья-югу, эпоху света, люди мигрируют с различных планет на юную, сказочную планету под названием Земля, чтобы продолжить эволюцию самоосознания. По истечении времени и по мере ослабевания космических сил стали проводиться церемонии, предоставившие возможность тем, чьи первоначальные формы съедены хищниками, воплотиться в человеческих телах животного типа.
Глава 2: Цикл юг
Во время цветущей трета-юги из-за омрачения космических сил количество душ, остававшихся в первоначальных телах, резко сократилось. Для трансмутации возрастающего пламени инстинктивного желания появился аскетизм. Записи священного знания помещены во внутренний эфир, чтобы в будущих югах, когда занавес вновь будет приподнят, стать для душ путеводной звездой.
Глава 3: Первые храмы
Вокруг мест, куда приходили наши боги, махадэвы, и где они материализовывали свои временные тела, посылая лучи благословения и знания, стали возникать храмы. Наша миссия состоит в том, чтобы служить проводниками изначальных космических лучей для блага остального населения. Пророки предсказали жизнь в кали-югу, когда сохранится весьма мало элементов культуры.
Глава 4: Боги, цели и гуру
Чтобы изолировать души, посвятившие себя служению в качестве чистых каналов божественной силы, созданы защищенные монастыри, возглавляемые мастерами-гуру. Наши гуру и махадэвы тщательно охраняют и направляют нас. Мы общаемся с ними во время сна: пока тело лежит в нише в большой стене, мы медитируем.
Глава 5: Монашеская культура
Все монахи пребывают в своих первоначальных телах, а остальные, попавшие в плотское тело, приходят, чтобы обучиться. Их отсылают для выполнения различных миссий. Некоторым разрешено остаться. Новоприбывшие тщательно проверяются. Мы обладаем многими талантами, включая телепатию, телепортацию и левитацию, но в дальнейшем эти способности будут утрачены.
Глава 6: Питание и судьба
Мы питаемся молоком, зерном, орехами, медом, пыльцой и фруктами, смешанными в правильных пропорциях. Нашей основной задачей является подготовка этой планеты для жизни человека в течение будущих тысячелетий. После закрытия монастыря, чтобы сохранить священный вихрь, мы создаем озеро, которое через миллионы лет станет местом молитвы и аскезы.
Глава 7: Подготовка монахов 
Обучение лемурийским священным канонам подробно, точно и тщательно описано в акашических книгах. В течение года-двух юных монахов, как детей, обучают посредством игры и рассказов. На третий им уделяют больше внимания, что проявляется в инициации, личной дисциплине и испытании воли. На четвертый год определяется контур обязанностей.
Глава 8: Лемурийские садхаки
Большинство наших монахов пребывает в исходных телах. Лемурийские садхаки животного происхождения, которые ищут более тесного сотрудничества, получают обязанности в соответствии с той животной формой, от которой они произошли. Четырехлетнее обучение готовит юного посвященного всю свою последующую жизнь служить проводником космических лучей.
Глава 9: Подражание нашему исходному состоянию
Лемурийцев постоянно обучают стремлению походить на нас, живущих до сих пор в исходном теле. Мы стремимся к осуществлению своей миссии: установить такой порядок, чтобы после нашего ухода они смогли поддерживать космическую энергию. Наши монастыри -- это лаборатории, созданные для данной цели, устанавливающие формулы жизни и надежно хранящие их в эфире для будущего использования.
Глава 10: Области служения
Все лемурийские монахи -- мужчины, причем принимают только тех, кто никогда не имел половых сношений. Через систему ученичества каждый обучается служить нашему гуру и махадэвам в одной из четырех сфер культуры. Глубокое уважение испытывают к тем ученикам, которые могут обучать других и тем самым увеличивать число обитателей наших монастырей.
Глава 11: Мистические способности
Состоит ли наша работа в производстве тканей, вырезании изваяний божеств или написании книги, во всем акцент делается на очищении. Наши ученики сидят рядом с гуру, получая наставления, а наши гуру проводят тайные совещания по поводу будущего расы. Окрестное население слушает философские выступления через отверстия в стене.
Глава 12: Великий Бог Шива
Мы достигли эры сохранения. Когда мы подходим к концу трета-юги, наше внутреннее зрение затуманивается и утрачивается наша способность летать. С потерей каждой внутренней способности в наших лабораториях ищутся знания о том, как компенсировать ту или иную утрату. Делаются предсказания о надвигающейся более темной эпохе, называемой двапара-югой.
Глава 13: Непрерывность мудрости
В наших дравидийских монастырях накоплены большие знания о пяти великих ветрах физического тела, способствующих его обновлению и ускоряющих процесс самоосознания. Нас ведут наши гуру и их тайные указания. Много монахов послано в мир, чтобы нести даршан Шивы и обучать нашей древней культуре.
Глава 14: Бескорыстное служение
У нас много тонких наук, включая науку о звуке, физическое восприятие которого позволяет нам оставаться точно настроенными на наших гуру, великие души которых работают в тесном контакте с махадэвами. Служение нашим гуру является единственной причиной нашего пребывания здесь. Их миссия всегда одна и та же -- установить множество положительных проводников для гармонизации существующих сообществ.
Глава 15: Тайный орден мастеров
Отдельно от гуру, имеющих собственные монастыри, существует тайная группа мастеров, каждый из которых экстраординарен в своих поступках. Их любят или боятся. Они обладают психическими силами и встречаются в принадлежащей им области дэвалоки. Каждый риши этого ордена кундали является агентом Господа Субрахманьи, заново устанавливающим старые порядки.
Глава 16: Йога целибата
С приближением кали-юги кундалини стала выражать себя посредством сексуальных желаний. В наших монастырях те, кто уже имел опыт половой жизни, совершали брахмачарья тапас, чтобы разорвать психические путы и ослабить половой инстинкт. Для успокоения животных страстей нервной системы используются различные формы йоги, которые успокаивают животную нервную систему, укрепляют внутренние тела и помогают искать истинное "Я".
Глава 17: Монастырская стена
За нашей стеной сидят и живут новички, просящие о приеме, путешествующие монахи и обитатели других монастырей, адаптирующиеся к нашему силовому полю. Стражи-"дэвы" следят за всем, что они делают во сне. Наш хозяйственник беседует с ними и заботится об удовлетворении их потребностей. Когда через отверстие в стене раздается голос лектора, все они собираются послушать его.
Глава 18: Гуру и ученики
Каждый из нас работает, точно выполняя полученные от гуру указания, чтобы воспринять его энергию, вложенную в приказ, и его видение, не устанавливая на их пути свою ментальную структуру. Основным методом обучения является выполнение миссии. Наши гуру постоянно путешествуют. Некоторые остаются инкогнито для всех, за исключением старших учеников.
Глава 19: Старшее меньшинство
Гуру рассматривает каждый монастырь как одну личность, а группы внутри него -- как "ветры" тела. Каждый из четырех монастырских ветров специализируется в своей области: храм, образование, бизнес, искусство. Старшая группа, наши анонимные помощники гуру, следят за потоком даршана, чистотой в монастыре и процессом обучения.
Глава 20: Монастырские обычаи
Старшая группа создавалась из старшей трети обитателей монастыря в соответствии со специальной формулой. Их конклав тайно проводит даршан Шивы, получает инструкции от гуру через Умаганешу и доводит эти инструкции до групп и отдельных особей посредством Ханумана и Умадэвы.
Глава 21: Обучение и дисциплина
Новые монастыри, созданные либо садхаками, собирающимися вместе с благословения гуру, либо самим гуру, жизненно важны для миссии сохранения наших посланий и культуры в приближающейся кали-юге. Всегда большое внимание уделяется поддержанию в монастырях хорошего уровня обучения, поскольку мы знаем, что дисциплинированный интеллект не препятствует потоку даршана.
Глава 22: Протокол стены
Мы живем во время перемен, и по мере возрастания в населении инстинктивных сил наши монастырские стены становятся большими промежуточными станциями для пилигримов, местами аскетизма, обучения, тестирования и философских дискуссий. Новоприбывшие несколько месяцев ждут снаружи, пока их не переведут ко входу для просителей.
Глава 23: Чистота целей
В наших монастырях есть одетые в оранжевое, желтое и белое; среди них находятся сущности, осознавшие себя, и те, кто этого еще не достиг. Но все пребывают в поисках единства, служат гуру подобно нам, выполняют нашу садхану и посвящают себя даршану нашего Господа. Мы радостно работаем под руководством наших мастеров, которые, в свою очередь, являются учениками нашего гуру и божества.
Глава 24: Божественные свойства пищи
Энергия молока наших коров и коз укрепляет наши тела и позволяет нам парить в своем "Я". Определенные травы и растительные масла обладают сильным заживляющим эффектом. Забота о животных очищает инстинкты прошлого. Наше питание тщательно отрегулировано таким образом, чтобы поддерживать утонченность нашей натуры и укреплять нервную систему.
Глава 25: Кундалини, изначальная сила
Заглядывая вперед, мы видим время, когда после крушения сил, характеризовавших кали-югу, наступит пробуждение и возобладает понимание того, что кундалини всячески растет во всех существах на Земле. Но кали-юга будет временем борьбы, страха и конфликтов. Чтобы правильно настроиться на луч кундалини, развитые души будут заниматься йогой.
Глава 26: Тапас кундалини
Тапас, аскетизм, управляет огнем кундалини (жизненной силой) и внутренне преображает нас. Гуру налагает тапас, чтобы мы вобрали в себя свои силы, чтобы произвести мягкую коррекцию и уничтожить тенденции оттолкнуть его силу. На основе гуру-тапаса мы работаем с гуру, выполняя нашу миссию. Мауна-тапас (молчание) направляет внутрь внимание, текущее наружу.
Глава 27: Семейные узы
Благочестивые шиваитские семьи, решившие отдать сына в монастырь, стараются не проявлять эмоций до и во время зачатия. Таким образом минимизируется привязанность между сыном и родителями, которые готовят его для монашеской жизни. Традиционно мальчик попадает в монастырь в возрасте 14 лет и никогда не пытается его покинуть. Во всех случаях важно, чтобы мать смирилась с его судьбой.