Ригведа — собрание гимнов на ведическом санскрите, входящий в число четырех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Ригведа была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем средневековье. Ригведа — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии.
Ригведа («веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. 1017 гимнов Ригведы, восходящих к глубокой древности, прославляют деяния богов, являющих себя в природном и человеческом мирах. В ответ на проявления этих божественных сил и добродетелей Веды призывают людей к совершению жертвоприношений, молитве и послушанию, утверждая, что подобными деяниями благочестивый человек может умилостивить богов и тем самым достичь спасения. В упанишадах мы наблюдаем поворот от гимнов богам и богиням к поиску всеединства, поддерживающего поток бытия. Сдвиг, совершённый упанишадами, аналогичен сдвигу мысли, совершённому древнегреческими досократиками, стремившимися обнаружить универсальный принцип бытия в противоположность гомеровской политеистической картине мира. Упанишады проникнуты стремлением открыть неизменное начало в беспрерывном изменении и надеждой на осуществление мольбы из Брихадараньяка-упанишады: "От не-сущего веди меня к сущему, из тьмы веди меня к свету, от смерти веди меня к бессмертию". (Брихадараньяка 1.3.28.).
Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 1052 (или 1046 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т.д. Эти 1052 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются "рик" – "слово просветления", "ясноуслышанное". Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, "Господь-Творец"), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман ("Бог"). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества.
Риг Веда содержит мистические гимны, будучи их письменным сборником. Слово "рик" означает луч света, равно как и эманацию звука. Потому там описывается тайна объектности (айтарея) единого имманентного сознания, называемого космическим огнём (Агни). Там имеется описание пахтания огня, рождения Ашвинов, рассвет точки возгорания (Агни) вселенной, которая распространяется в шар (Вишну). Затем идёт описание мистического шара, который называется "колобком" и содержит богов в качестве числовых сил. Затем описывается происхождение сияющих и тёмных существ, творящих и воспроизводящих существ, а также существ, ведающих построением и усвоением, которые непрестанно за работой вокруг оси этого шара, на котором потенциальное время огромного срока размещается в форме часов и иных делений, из которых состоит деятельность всей вселенной. Далее ось эта описывается как жертвенный жезл, к которому привязан космический человек, будучи пожертвован в предметных существ всей вселенной. Далее описывается, как единое (отцовское) сознание убивается тремя факторами предметности (пространством, временем и сознанием), и как потомок теряет присутствие отцовского сознания в форме своего собственного самовыражения (слова). Этот непревзойдённый подход впервые даётся в Риг Веде, в Пурушасукте. Далее говорится, что человек космический — родитель человека микрокосмического, и долг последнего — пожертвовать в него себя (своё сознание). Вот происхождение Cвятой Троицы всех религий. Далее эта книга описывает разные виды великолепия зари на всех символических уровнях приложения, а также царство света и царя, пронзающего слои всепожирающей громады тела змея Вритры, основания тьмы. Там также описывается символическая борьба и компромисс между светлыми и тёмными силами. Вся же книга содержит ключ к формуле целого дня во всём его великолепии. Единство в спящем виде сокрыто в ритуалистическом приложении, в то время как чисто академический подход к тексту даст лишь несвязанные описания различных явлений творения. Фактически, порядок мистических фраз (мантр) в экзотерическом тексте Риг Веды перепутан, а истинный порядок существует только в её ритуалистическом приложении. Он даётся в ритуалистической книге к этой Веде, которая называется Айтерея Брахмана. Именно Брахманы содержат истинный ключ, с которым можно подойти в Ведам. Фактически, единство Веды существует в единстве человека, а текст Вед — лишь письменный остаток Веды истинной. Эта литературная запись позволяет человеку подойти к изначальной Веде, той, что внутри него самого. Многие мантры Вед заканчиваются фразой "знающий это будет знающим Веду". Это прямое указание на то, что читатель содержит Веду внутри себя как "единственную ныне существующую копию".
Этимология
Слово ригведа — составное (татпуруша), состоит из двух санскритских корней: рич (санскр. ???, ?c?, «хвала, стихи») и веда (???, veda, «знание»).
Текст
Ригведа состоит[2] из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведическом санскрите апокрифические валахилья (valakhilya?) - гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.
Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sukta), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (?c?), во множественном числе — «ричас» (?cas?). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.
Сохранение
Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала (Sakala?) и Башкала (Ba?kala?). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарейя-Брахмана. Башкала включает Хилани и связана с Каушитаки-Брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения нападобие регуляризации сандхи (названной Олденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед.
Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи, и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути — комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.
Организация
Наиболее общепринятая схема нумерации — по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе (пада) — a, b, c и т. д.) Например, первая пада -
1.1.1a agnim i?e purohita?? — «Агни я восхваляю, высшего жреца»
и последняя пада -
10.191.4d yatha? va? susaha sati? — «для твоего пребывания в хорошем обществе»
В то же время Герман Грассман нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая Валахилья в конце.
Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 г. содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха Брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчет числа слогов неоднозначен из-за сандхи. Большинство стихов написаны метриками джагати (пада из 12 слогов), триштубх (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов) гаятри или ануштубх (в обоих пада — из 8 слогов).
Содержание
Главные боги Ригведы — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вртры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (рассвет) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус Пита (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Вайу (ветер), Апы (воды), Парджанья (дождь), Вак (слово), Маруты, Адитьи, Рбху, Вишвадевы (все боги сразу), многие реки (особенно Сапта Синдху и Река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ранними ведическими людьми (известными как Ведические арийцы, подгруппа индоарийцев) и их врагами, даса.
Манускрипт Ригведы на Деванагари, начало 19 в.Мандала 1 состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя — первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 — 1.156 обращены к Вишну.
Мандала 2 состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамде Шаунохотре (g?tsamda saunohotra?).
Мандала 3 состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхинах (visvamitra gathina?).
Мандала 4 состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vamadeva gautama).
Мандала 5 состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишвадевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитар. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri?).
Мандала 6 состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(barhaspatya?)-семье Аниграс.
Мандала 7 состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Индре-Варуне, Варуне, Вайу (ветру), двух — Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиште Майтраваурни (vasi??ha maitravaur?i?).
Мандала 8 состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 — 8.59 — апокриф Валахилья (valakhilya?). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (ka?va?).
Мандала 9 состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведической религии.
Мандала 10 состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведической цивилизации, и Пуруша сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.
Риши
Каждый гимн Ригведы традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:
Ангирас: 3619 (особенно Мандала 6)
Канва: 1315 (особенно Мандала 8)
Васишта: 1267 (Мандала 7)
Вайшвамитра: 983 (Мандала 3)
Атри: 885 (Мандала 5)
Бхргу: 473
Кашьяпа: 415 (часть Мандалы 9)
Гртсамада: 401 (Мандала 2)
Агастья: 316
Бхарата: 170
Переводы
Ригведа была переведена на английский язык Ральфом Т. Х. Гриффитом в 1896 г. Существуют также частичные переводы на английский язык Мориса Блумфильда и Уильяма Дуайта Уитни. Учитывая возраст перевода Гриффита, он достаточно хорош, однако не может выступать заменой перевода Гельднера на немецкий язык в 1951 г., на сей день единственного независимого научного перевода. Поздние переводы Елизаренковой в 1990-х гг. на русский язык во многом опираются на перевод Гельднера, однако и сами по себе являются ценным вкладом в научную литературу.
В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы (Vyasa?), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха Брахманой (Satapatha Brahmana?), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведических книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.
Авторы Брахман (brahmana?) описали и интерпретировали ритуал Ригведы. Яска (Yaska) был ранним комментатором Ригведы. В 14 веке Саяна (Sayana) написал исчерпывающий комментарий к ней. К другим бхашьям (bha?ya) (комментариям), сохранившимся до наших времён, относятся комментарии Мадхавы (Madhava?), Скандасвамина (Ska?dasvamin) и Венкатамадхавы
Датировка и историческая реконструкция
География Ригведы, с указанием названий рек; также показаны распространение Swat и Cemetery H.Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе Ведической религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведический индуизм развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.
Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце Бронзового века, вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром литературы Бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700—1000 гг. до н. э.[3].
В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха (samhitapatha), падапатха (padapatha)). Эта редакция была завершена около 7 века до н. э.[4].
Записи появились в Индии около 5 в. до н. э. в форме письма Брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего средневековья, когда появились письмо Гупта (Gupta) и письмо Сиддхам (Siddham). В средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах (shakha) в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера — коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.
Пураны называют Видагдху (Vidagdha) автором Пада-текста (Pada).[5] Другие учёные считают, что падакара Ригведы — Стхавира Сак (Sthavira Sak) Айтарейя Араньяки (Aitareya Aranyaka).[6] После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведического духовенства в качестве центральной философии ведической цивилизации железного века.
Ригведа описывает подвижную, кочевую культуру с запряжёнными лошадьми колесницами и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует Пенджабу (Punjab) (Гандхаре (Gandhara)): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы (сома (soma) — растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. э. Таким образом, существуют разногласия о том, говорится ли в заявлениях о разрушении каменных крепостей ведическими арийцами и особенно Индрой о городах цивилизации долины Инда или они относятся к столкновениям между древними индо-арийцами и культурой АКБМ (Археологического комплекса Бактрии-Маргианы (Bactria-Margiana Archaeological Complex)) на территории современных севера Афганистана и юга Туркменистана, находящихся в 400 км от верхнего Инда за горами Хинду Куш (Hindu Kush). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о тиграх, ни о рисе (в отличие от поздних Вед)[7], что вызывает предположение о том, что ведическая культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о железе.[8]
Железный век в северной Индии начался в 12 веке до н. э. с культуры Чёрных и красных изделий (Black and Red Ware — BRW). Этот период широко принимается в качестве начала кодификации Ригведы (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи (samhitapatha) путём применения к раннему метрическому тексту сандхи (sandhi) и падапатхи (padapatha) (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией Куру, сдвигая центр ведической культуры из Пенджаба к современному Уттар-Прадешу.
Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Пита (Dyaus-Pita) схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас (Ushas) - с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна (Varuna) - с древнегреческим Ураном. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом ignis и русским огонь .
Некоторые авторы отследили астрономические ссылки[2] в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. э.[9], ко времени индийского неолита. Обоснования этой точки зрения остаются спорными.[10]
Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против Теории арийского вторжения предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведических рек Сарасвати (река) (Sarasvati) и Гхаггар-Хакры (Ghaggar-Hakra) и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний прото-индоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.
Флора и фауна в Ригведе
Лошадь (Асва (Asva)) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиса (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur).[11] В Ригведе упоминаются также и птицы - павлин (Майура (Mayura)) и красная, или брахманская , утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).
Более современные индийские взгляды
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: низшее (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и высшее (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Свами Дайананда (Swami Dayananda), начавший Ариа Самадж (Arya Samaj), и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик (adhyatimic)) интерпретацию книги.
Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра, пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо - до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой Хелманд в Афганистане. Эти вопросы связаны с дебатами теории индо-арийской миграции (называемой Теорией арийского вторжения ) и заявлением, что ведическая культура и ведический санскрит происходят из цивилизации долины Инда (называемым Теорией выхода из Индии ), имеющим важнейшее значение в индуистском национализме (Hindutva), см., например, Амал Киран (Amal Kiran) и Шрикант Г. Талагери (Shrikant G. Talageri). Субхаш Как (Subhash Kak) заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. Бал Гангадхар Тилак (Bal Gangadhar Tilak), также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге The Orion (1893) заявлял о присутствии ригведической культуры в Индии в 4 тысячелетии до н. э., и в своей книге Arctic Home in the Vedas (1903) даже спорил, что арийцы происходят из области Северного Полюса и пришли на юг во время Ледникового периода.
Примечания
1 древнейшие сохранившиеся манускрипты датируются 11 веком.
2 Существуют некоторые сложности относительно употребления термина «Веда», который обычно применяется также и к текстам, связанным с определённой самхитой, таким, как Брахманы или Упанишады. Термин «Ригведа» обычно используется для именования только Ригведа Самхиты, и тексты наподобие Айятарейя-Брахманы считаются не частью Ригведы, а скорее связанными с Ригведой в традиции определенной шакхи.
3 Оберлис (Oberlies) (издание 1998 г., стр. 155) относит формирование самых молодых гимнов в Мандале 10 к 1100 г. до н. э. Оценки древнейших гимнов по методу terminus post quem гораздо более неопределённы. Оберлис (с. 158), основываясь на 'совокупных свидительствах', определяет большой промежуток времени: 1700—1000 гг. до н. э. Энциклопедия индоевропейской культуры (EIEC) (см. Индо-иранские языки, с. 306) даёт промежуток 1500—1000 гг. до н. э. Определённо, гимны сформировались позже индо-иранского разделения около 2000 г. до н. э. Древние элементы Ригведы могли появиться только через достаточно большое число поколений после этого времени, филологические оценки относят большую часть текста ко второй половине второго тысячелетия до н. э.
4 Ольденберг (Oldenberg) (с. 379) датирует его концом периода Брахман, отмечая, что старейшие Брахманы всё ещё содержат ненормализованные цитаты из Ригведы. Период Брахман проходил позже составления самхит остальных Вед, растянувшись около 9-7 вв. до н. э. Это может означать, что редакция текстов в том виде, в котором они дошли до нас, была завершена примерно в 7 в. до н. э. Энциклопедия индо-европейской культуры (EIEC) (с. 306) также говорит о 7 в. до н. э.
5 Шатапатха Брахмана (Satapatha Brahmana) ссылается на Видагдха Сакалью (Vidagdha Sakalya) без обсуждения чего-либо, относящегося к Падапатхе (Padapatha), и ни одна грамматическая работа не ссылается на Видагдху как падакару (padakara). Однако Брахманда Пурана (Brahmanda Purana) и Вайу Пурана (Vayu Purana) говорят, что он был Падакарой (Padakara) Ригведы. Шатапатха Брахмана (Satapatha Brahmana) старше, чем Айтарейя Араньяка (Aitareya Aranyaka). Айтарейя Араньяка обычно датируется 7 в. до н. э. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)
6 Ркпратисакхья (Rkpratisakhya) из Саунаки (Saunaka) также ссылается на Стхавиру Сакалью. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi)
7 Однако в Ригведе есть упоминания об Апупе (ApUpa), Пуро-дасе (Puro-das) и Одане (Odana) (рисовая каша), терминах, которые, по крайней мере в поздних текстах, употребляются по отношении к блюдам из риса (см. Талагери (Talageri) (2000))
8 Термин «аяс» (ayas) («металл») встречается в Ригведе, но нельзя точно сказать, относится он к железу или нет. «Должно быть очевидно, что любые противоречия относительно значения ayas в Ригведе или проблемы знакомства или незнакомства Ригведы с железом бессмысленны. Нет никаких положительных свидетельств ни для одной из этих точек зрения. Оно может означать и медную бронзу, и железо, и, строго основываясь на контексте, нет причин для выбора одного из значений.» (Chakrabarti, D.K. The Early Use of Iron in India (1992) Oxford University Press)
9 собраны Клаусом Клостермейером (Klaus Klostermaier) в 1998 presentation
10 например, Michael Witzel, The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts, EVJS Vol. 5 (1999), issue 2 (December) [1]; Koenraad Elst Update on the Aryan Invasion Debate. — Aditya Prakashan, 1999. ISBN ISBN 81-86471-77-4; Bryant, Edwin and Laurie L. Patton (2005) The Indo-Aryan Controversy, Routledge/Curzon.