Ом Нама Рудрайя!
Рудра - это один из главнейших божеств, упоминаемых в Ригведе. По содержанию ему посвящены пять гимнов, среди которых три полностью ему. В других он упоминается вместе с Сомой. В Яджурведе он описывается как огонь в золотых и красных тонах, эта стихия - одна из форм, в которых он проявляется. В Ригведе он близок Марутам (божества бури и воздушной стихии). Хранители традиции считают, что наиболее явно Рудра представлен во внезапных и разрушительных порывах стихий, таких как шторм, гром, молнии, попадающие в людей и скот. В его власти находятся эпидемии и болезни. Своим касанием Рудра не только насылает гибель, но и излечивает. В Ригведе ему посвящен один полный гимн, в нем приносятся извинения за упоминания его совместно с другими Богами (II.33 (4)). Автор гимна тем самым не желает ставить под сомнение Его высочайшее могущество. Персонификацию сил природы, чувства почитания, благоговения можно проследить не только в индийской, но и в греческой, скандинавской, кельтской и других мифологиях древности.
Слово Рудра имеет несколько значений:
1. Цвет - красно-коричневый.
2. Гневный, устрашающий.
3. Громадный.
4. Уносящий недостатки.
5. Достойный почитания.
Эти эпитеты мы можем найти в этом произведении.
Рудра в Ригведе и более поздних ведах.
Вне всякого сомнения, образ Рудры в Ригведе повлиял на более поздние представления о нем, встречающиеся в Яджурведе, упанишадах, пуранах, смрити. Так или иначе, в Ригведе он представлен среди множества природных божеств, хотя и с некоторыми оговорками. В Яджурведе Рудра и Маруты никак не связаны, и в ней он представлен в положении высшего Божества. Так он представлен в Упанишадах, Пуранах и Итихасах, и это сохранилось в индуизме по настоящее время. Общим положением двух Вед является воинственный аспект Рудры. Гимны этих вед почитают его могущество и стрелы, посылаемые им на людей и скот, а так же его восприимчивость к молитвам и просьбам, его целительную силу, а так же способность уводить людей за пределы грехов и сожалений. А.Макдонелл в своей работе "vedic reader" ссылается на то, что Рудра - не более, чем менее употребляемый эпитет Шивы. Но этот взгляд неверен, так как речь идет не об отдельных эпитетах Божества, а интегральной философии единства разных аспектов одного Бога. Рудра (гневный) так и же и Шива (благой), почитаем во всем многообразии своих проявлений.
Во всех мировых религиях существуют формы призыва Всевышнего, которого почитают наиболее звучными и величественными словами молитв. Таким духовно благодатным и захватывающим гимном Высшему является ведический гимн "Шри Рудрам" на санскрите. Наиболее выдающиеся духовные лидеры Индии, как на юге, так и на севере Индии отмечали уникальность духовного опыта при звучании этого гимна в храмах и святых местах. Чтение гимна Рудрам в храмах сопровождается абхишекой (возлиянием на Шивалингам воды, молока, меда и пр.) Правильная рецитация этого гимна и медитация на его значение приводит к манифестации проявленного могущества Божества подобного извержению вулкана.
Риши, получивший возможность созерцать форму Рудры, позже выражает, полученное им видение, следующим оброазом: yuvanam mrigana bhimam upahatnum ugram. "Твой образ невыносим, ты предстаешь ужасным, подобно льву поражающему свою добычу исполненный гнева, с поднятым луком и вложенной в него сияющей стрелой". Провидец видит Рудру и его спутников, беспощадно поражающих все на своем пути, своим оружием, повергающим вселенную в небытие.
В Ишавасья упанишаде есть призыв Агни: Agne naya supatharaye asmAn vishvani deva vayunAni vidvAn yuyodh asmajjurameno bhuishtham te nama Uktim vidhema
"О Агни веди нас благим путем, Бог, знающий дела всех существ, да достигнем мы плодов наших усилий, очищенные Тобой от нечестия. Но, мы не в силах почтить Тебя во всем достоинствe и потому, повторяем namah".
В ведическом почитании поклонение (namah) означает не только жест физического тела (простирание или земные поклоны). Это означает подношение Богу тела, разума, и действий которые мы совершаем. В то же время, это означает принятия прибежища, поиск защиты в Боге на уровне ума, тела и чувств.
В Рамаяне Рама говорит Вибхишану: "Того, кто хотя бы раз обратиться ко мне с призывом "я Твой, Господи, спаси меня" я оберегу его от опасности со всех сторон. Это мое твердое обещание".
Мы видим, что ведический риши открытым гимном обращается за прибежищем к Рудре. Одиннадцать разделов гимна последовательно раскрывают сцену проявленной Вселенной. Другие первоисточники (Вишну сахасранама, Тирувачанам, Tайтирия упанишада) упоминают имя Рудры как Kala Kala и Mrityor Mrityu - Время времени и Смерть смерти. Того, кто превосходит время и смерть и может разрушить их власть над человеком. Взгляд упанишад на незримую опору мира опирается на известные шайва-упанишады, Махабхарату (включая Бхагавад-Гиту), Каттавали упанишаду. А также текст Рудрам. В этих древних учениях Бог представлен не только каким-то отдельным именем или формой, он представлен как разворачивающаяся структура всего мироздания и его трансцендентный исток. Текст Рудрам представлен как ритуальный по характеру текст, предусматривающий некоторое действие. Тексты упанишад, как и Гита, носят больше концептуальный характер и ориентированы на размышление и медитацию.
В комментарии на Рудрам также существует взгляд, что Он пребывает не только за пределами этого мира, он так же является и проявленным миром, реальной Вселенной, которая окружает человека. Подлинный вопрос человека на самом деле заключается в том, кто есть Бог. Рудрам демонстрирует поиск божества смертным, но он же и являет себя как главного деятеля, пронизывающего все.
Рудрам разбит на 11 частей (анувак).
Так в первом гимне обретается милость Рудры, со 2-ой по 9-ю внешнее проявление Рудры в гимне перемежается с внутренними аспектами, так как здесь он внутренний правитель и душа мира, и в тоже время различные части и души, населяющие этот мир. В 10-й он представлен в персонифицированном образе. В 11-й он - это также и сонмы существ населяющих тонкий мир (духов, рудра-ганов) - спутников Рудры, различных цветов и оттенков, но остающихся невидимыми обычному человеческому зрению.
О комментаторах и комментариях текста Рудрам.
Автор работы отсылает читателя к другим комментаторам Шри Рудрам:
1. Саяна упоминается автором, как один из наиболее глубоких и авторитетных комментаторов не только Рудрам, но и всех Вед в целом.
2. Бхатта Бхаскара. Оценивается как более пространный и причудливый, но так же полезный и нужный.
3. Абхинава Шанкара. Наиболее используемый в этой работе как цитатный материал. Уникальный и наиболее достойный.
4. Вишну Сури. Приведен автором как наиболее неудачный пример комментирования священных тестов. При переводе оригинала, автор частично или полностью игнорирует дословное значение первоисточника. Комментатор не стремится вникнуть и разобраться в значении оригинального текста и смысла, который в него был вложен автором, а навязывает тексту свою концепцию.
Такие разночтения становятся очевидны при знании текста первоисточника, а также при сравнении нескольких комментариев на один и тот же текст, принадлежащих разным авторам. При этом иногда пандиту (ученому-священнику), принимавшемуся за труд комментирования, является высокая сущность и запрещает ему далее комментировать текст оригинала. Так как значение и смысл текста гораздо шире видения комментатора. В Индии такие случаи нередки, особенно когда дело касается наиболее известных священных текстов.
Автор описывает случай, когда один из комментаторов Бхагавата-пураны опустил место, где Кришна описывается как пастух, сын Нанды. К нему во сне явился Хануман и запретил комментировать текст далее. В ряде других случаев личное творчество отдельной личности прерывается без видимой объективной причины, так как вреда от такого рода действий оказывается на каком-то этапе больше, чем пользы.