Шри Мата Амританандамайи Деви

«Как бескорыстная слуга Господа, я, не колеблясь, приму любое количество рождений, чтобы служить всем и каждому. Дети, ничто не сравнится со сладостью самоотверженного служения Богу. Рану можно залечить, сначала очистив ее. Подобно этому, очистите свой ум любовью к Богу и только затем лечите его Мудростью».

Шри Мата Амританандамайи Деви

В наш век, когда сердца людей жаждут любви и мира, Шри Мата Амританандамайи Деви (Амма) (род. 1953) стала воплощением безконечной любви и сострадания. Каждое мгновение своей жизни Амма посвящает исцелению страдающего человечества.

Амма родилась в 1953 году в Керале, в бедной и набожной рыбацкой семье. Судхамани — «сокровище», такое имя дали ей родители при рождении. Любовь к Богу, сострадание к людям и другие прекрасные черты проявлялись в ней с самого раннего детства. С пяти лет переполняющая юную Судхамани любовь к Кришне стала изливаться в молитвенных песнях — бхаджанах, которые она сама же и сочиняла. Оставив школу после 3-го класса, Амма стала работать по дому.

Однажды, пережив экстатический транс — блаженство отождествления с Кришной, — перед огромной толпой народа, усомнившегося в снизошедших на Судхамани божественных качествах, она, как когда-то Иисус, превратила воду в «панчамритам» — благоухающее сладкое лакомство. А когда Амма стала старше, к ней явилась Божественная Мать. И слилась с ней. Местные жители начали относиться к молодой женщине как к святой, просили у нее благословения и исцеления.

Амма завоевывает сердца каждого, кто приходит к ней. Передавая высочайшие духовные истины самым доступным языком, Амма сплавляет в единое целое служение Господу, сострадание к страждущим и дух самоотверженного служения в сердцах тех, кто приходит к ней. Для каждого у нее находится время, она лично встречает всякого, приходящего к ней. Многие называют ее просто - Мама.

Амритапур - главный ашрам Матери, расположенный недалеко от деревни, где выросла Амма, находится в живописном штате Керала на небольшом полуострове между морским побережьем и "backwater" -каналами и домами рыбаков. За последние годы он стал местом всеобщего паломничества.

С 1979 года люди стали приходить к Амме за духовными советами, и вскоре ее невзрачное жилище превратилось в настоящее место паломничества, где каждый мог получить помощь. В 1981-82 гг., чтобы сохранить и распространить учение, были основаны Ашрам и школа Маты Амританандамайи — имя, в переводе означающее «Мать бессмертного блаженства». В своей резиденции-ашраме Амма принимает всех страждущих, проявляя бесконечную любовь и помогая советом. Одни приходят сюда, чтобы разрешить жизненные проблемы, а другие, чтобы получить наставление на истинный духовный путь. Для каждого человека у нее находится время, и Амма лично встречает всякого приходящего. Многие называют ее просто — Мама. Она придает особое значение духовным практикам — медитации, бхаджанам и добровольной работе на благо других, считая их наилучшими путями достижения внутреннего мира и гармонии.

Амма легко завоевывает сердца. Передавая высочайшие духовные истины самым доступным языком, она сплавляет в этих сердцах преданность Господу, милосердие к страждущим и дух самоотверженного служения в единое целое.

С 1987 года Амма много путешествует по Индии и по всему миру, неся весть любви и милосердия. В 1993 году в Чикаго Амма была избрана одним из Президентов Ассамблеи Мировых Религий. В том же году международная газета “Hinduism Today” назвала ее человеком года. В 1995 году она получила приглашение выступить в Нью-Йорке на праздновании пятидесятой годовщины ООН, где она получила возможность рассказать о служении и выступила с речью о гуманизме.

В качестве живого примера совершенной человечности, самопожертвования, терпения и божественной любви, Амма вдохновляет множество людей во всем мире, направляя их к праведности и служению.

Ашрам «Амритапур» расположился в живописной местности, омываемой с запада океаном, а с востока — заводью, тянущейся на десятки километров параллельно морскому побережью.

Когда отцу Аммы было 13 лет, он встретил странствующего монаха, и услышал от него такое предсказание: «Я вижу на этом месте многих отшельников, сидящих погруженными в глубокую медитацию. Раньше здесь была обитель великих душ. Это место станет святым. Многие саньясины достигнут здесь освобождения». Так и случилось. Прошло несколько десятков лет, и здесь действительно возник духовный оазис, источник Любви и Света, привлекающий сотни искателей.

Храмовый комплекс Ашрама

Ашрам занимает сравнительно немного места. На его территории находятся большой крытый зал для медитации и бхаджанов, шестиэтажный храмовый комплекс, где проходят даршаны и встречи с Аммачи. Есть и несколько вспомогательных зданий, включающих различные службы ашрама: аюрведическая клиника и техническая служба, кухня и столовая, библиотека, магазинчики и др. Напротив входа в Ашрам построены два 16-этажных корпуса гостиницы-общежития, и рядом с ними бассейн.

По прибытии в ашрам необходимо зарегистрироваться в офисе для приезжающих на втором этаже административного здания и получить ключ от комнаты (обычно комната рассчитана на проживание 2-3 человек).

Ашрам может принять до тысячи паломников, но условия здесь жизни очень просты. Комнаты оснащены туалетом, душем и даже вентиляторами, а спят на полу — на матрацах. Еда, как обычно в ашрамах, — вегетарианская. Есть индийская и европейская столовые. Стоимость проживания — 150 рупий в день, включая 3-хразовое питание и все мероприятия, направленные на духовное развитие.

Поездки Аммы

Мата Амританандамайи регулярно ездит по городам Индии, а также выезжает в другие страны. Обычно с января начинается ее 2-недельная поездка по южной Индии (Керала и Тамил Наду), а через две-три недели после возвращения в Ашрам начинается месячное путешествие по штатам центральной и северной Индии. Весной она уезжает на две недели в Австралию, Сингапур и Японию. В начале лета — в США, где проводит около месяца (в Сан Рамоне в окрестностях Сан-Франциско находится самый большой после Амритапури ашрам Аммы). В октябре Амма приезжает в Европу, и проводит по несколько дней в Англии, Франции, Швейцарии, Италии, Испании, Финляндии и других странах. На юге Франции находится ее европейский ашрам. После Европы Амма проводит две недели в США и возвращается в Индию.

Поэтому, если вы хотите поехать в Амритапури, чтобы попасть в особую атмосферу даршана Аммы, заранее уточните график ее поездок (иначе вы ее просто не застанете). Это можно сделать на официальных сайтах: www.amma.org или www.amritapuri.org. А если у вас есть возможность попасть на встречу с Аммой в Европе, то лучше связаться с организаторами ее турне на официальном европейском сайте: www.amma-europe.org (проживание в этом случае обойдется дешевле, а иногда и бесплатно). В Хельсинки, например, выступления Маты Амританандамайи можно услышать в синхронном переводе на русский язык, о чем необходимо специально договориться — направить предварительную просьбу по электронной почте или по одному из телефонов указанных на сайте www.amma.fi (на этом финском сайте есть странички на русском языке).

Амма трижды была в России, причем первый ее визит состоялся 17-20 августа 1991 года — в тот момент, когда нашу страну «путчило», а Президент СССР Горбачев был изолирован в Форосе.

Распорядок дня в Ашраме

День в ашраме начинается с Арчана — пения 108 имен Божественной Матери и продолжается в чередовании занятий йогой или медитацией, изучении священных писаний, карма-йоги и отдыха. В некоторые дни Амма выступает с речами на духовные темы.
Когда Аммачи в Ашраме — каждое утро в 11 часов начинается даршан. А вечером она проводит бхаджаны. Во время службы, которой она сама руководит, Амма поет, читает мантры и, отдаваясь религиозному экстазу, импульсивно вздымает руки к небу, выкрикивая имена Богов. Экстатическое состояние среди присутствующих достигает предела вечером в четверг и в ночь с субботы на воскресенье — во время Деви Бхавы, когда Аммачи облачается в специальные одежды, одевает корону и входит в транс, являя собой образ Богини-матери. Бхаджаны в исполнении Аммы — одни из сильнейших моментов встречи с ней. Присутствующие испытывают состояние бхакти, и из их глаз начинают струиться слезы счастья. Для многих это время глубоких медитативных переживаний.

Расписание

Миссия Аммачи

Амма утверждает, что ее основной принцип подхода к людям — не общение словами, а непосредственное взаимодействие энергиями любви. Ее даршан начинается ближе к полудню и продолжается несколько часов. Она и пошутит, и утешит, и обязательно обнимет и поцелует всякого пришедшего на встречу с ней. Амма уделит внимание каждому, несмотря на огромное количество приходящих. Ничьи печали ей не безразличны. И уже многие знают, как ее любовь и доброта облегчают страдания. Последователи Аммы утверждают, что в течение даршана она может принять 2000 человек, а всего в ее объятиях побывало уже более 20 миллионов.

С кем-то она говорит, кому-то просто пристально смотрит в глаза, и кажется, что человек в этот момент растворяется в переполняющих его чувствах. Это событие — встреча с Божественной Матерью — по мнению многих, кардинально изменяет направление жизни человека. Амма учит своим примером и передает высокую божественную истину о смирении, доброте и терпении, зажигая в людях желание работать на благо других.

Бескорыстное служение является основой ее жизни и миссии. Амма объясняет: «Чем является истинное служение? Истинное служение — это продолжительная помощь без ожидания чего-либо взамен. А кто делает это сегодня? Если у кого-то и появится мысль помочь бедной семье, то за этим, несомненно, стоит корысть. Каждый жаждет имени и славы. Духовный совет не удовлетворит голод человека, пребывающего в нищете. У нас должно быть сострадание и любовь к таким людям. А настоящее сострадание и любовь возникнут только при практике духовности. Накормить нищего — не значит решить все его проблемы. Ему снова захочется есть. А, значит, лучший путь — помогать людям внешне и внутренне, то есть и накормить их, и в то же время «заставить» осознать необходимость внутреннего развития. Это возможно только через духовное образование. Такое служение поможет человеку вести счастливую и гармоничную жизнь в любых обстоятельствах, даже голодая. В действительности духовность учит нас вести в мире безупречную жизнь. Все зависит от ума. Если ум спокоен и уравновешен, даже самый низший ад станет обителью счастья, но если ум взволнован, даже высочайший рай покажется местом ужасного страдания. Покой и уравновешенность — это то, что человек получает от духовных мастеров. То, без чего он не может жить».

Поэтому социальная деятельность Аммы так широка и разнообразна:

Методы Аммы

По всем описаниям Амма — самый усердный работник своего Ашрама, живой пример собственного учения. Ее можно увидеть носящей кирпичи, доящей корову или чистящей туалеты, проводящей встречи с учениками или занимающейся делами Ашрама. Ее ученики рассказывают истории о том, как Аммачи даже после долгого приема посетителей готовит для них еду и кормит, как маленьких детей из своих рук. Ее никогда не увидишь сидящей и командующей преданными — сделай то, сделай это. Она дает наставления и в тоже время подает пример собственными действиями. О себе она говорит так: «Я — слуга слуг. Эта жизнь для других. Счастье детей является богатством и здоровьем Матери».

Сострадание Аммачи действительно безгранично. Она настолько поглощена Богом, что, кажется, даже следы ее собственных желаний полностью исчезли, и многие люди по всему миру почитают ее, как само воплощение безусловной любви. И все же Амма, «Мать Вечного Блаженства» обладает и гневным лицом. Она безоговорочно принимает тех, кто пришел увидеть ее, а для тех, кто решил провести свою жизнь под ее опекой как ученик, она становится требовательным и строгим духовным учителем. Обучение может быть очень жестким, и ученики говорят, что приблизиться к Аммачи — значит приблизиться к огню.

Указывая на недостатки учеников и исправляя их, Амма говорит: «Я подобна садовнику. Сад полон разных цветов. Но меня не просили присматривать за красивыми цветами, в которых нет изъяна, меня просили устранить насекомых и червей с поврежденных цветов и растений. Чтобы убрать насекомых, мне иногда приходится сильно сжимать лепестки или листья. Это болезненно, но необходимо для спасения растений и цветов от разрушения. Так же и Мать работает со слабостями ее детей. Процесс устранения слабостей болезненный, но он идет на ваше благо. Добродетельные качества не нуждаются во внимании, но если ваши слабости не устранены, они уничтожают ваши добродетели. Мои дети, вы можете думать, что Мать злится на вас. Но это совсем не так. Мать любит вас больше, чем кого-либо, потому-то и делает все это. И Мать не ожидает ничего, кроме вашего духовного роста».

Ее главное желание и метод обучения — «рассеять эго учеников», чтобы «они могли познать реальность». Амма предостерегает от опасностей эго, говоря: «Слепота глаз переносима и может быть управляема… У вас все еще может быть любящее и полное сострадания сердце. Но когда вы ослеплены эго, вы совершенно слепы… Слепота, вызванная эго, толкает нас в полный мрак». Аммачи верит, что путь к освобождению — это путь смирения и послушания, и только через предание себя гуру, ученик может держать свое эго под контролем. Многие ученики Аммы рассказывают истории о «битье эго» и «восстаниях эго», которые они переживали у стоп любимого гуру. Они иногда (но всегда почтительно) рассказывают о строгой дисциплине, жестких графиках и испытанном ими физическом дискомфорте. «С Матерью не всегда легко, — говорят они, — но она помогает нам отработать нашу карму». Ученики Аммачи, посвященные в духовный сан, соблюдают строгий целибат, а в добавление к бескорыстному служению по несколько часов в день практикуют медитации. Они мало спят, часто всего четыре часа в сутки. «Это держит нас на грани и все время учит отдаче», — сказал один преданный.

Когда один из посетителей ашрама спросил Амму, не излишне ли она перегружает своих учеников такой тяжелой работой, как таскание кирпичей, и не зря ли зовет работать поздно ночью, после того как они пошли спать, она без колебания ответила: «Амма хочет показать, что многие из них обладают духом самоотверженности, а не живут только для телесного комфорта. В таких случаях можно увидеть идет ли им на благо медитация. Иначе, какой смысл в аскезе?»

Амма хорошо знает слабости человеческой природы. Часто, когда ее ученики горды или упрямы и не хотят следовать ее наставлениям, она постится сама, отказываясь от пищи и воды. Узнать, что их любимый Учитель собирается голодать из-за них — худшее наказание для учеников. «Чтобы воспрепятствовать росту гордыни гуру может действовать очень жестко… Люди, видящие кузнеца, кующего горячий кусок железа тяжелым молотком, могут подумать, что он жестокий человек. Кусок железа также может думать, что ничто не может быть грубее молотка. Но, работая над каждым ударом, кузнец думает только о конечном результате. Настоящий гуру подобен этому», — говорит Амма.

Однажды Амма сказала: «Дети, вы счастливы, когда видите Амму с улыбающимся лицом. А если Амма говорит что-либо, противоречащее вашему желанию, тогда вы думаете, что у Аммы нет любви к вам. Но это не так. Амма пытается сделать вас сильнее. Для укрепления духа должны быть устранены все слабости вашего ума. Чтобы достигнуть этого, она иногда проявляет внешнюю рассерженность. Это необходимо, чтобы научить вас. Взять, например, корову, оживленно поедающую нежные листья молодой кокосовой пальмы. Будет недостаточно, если вы скажите: «Дорогая корова, пожалуйста, не ешь нежные листья. Растение погибнет». Определенно корова не сдвинется с места. Но если вы возьмете длинную палку и закричите на нее: «Убирайся прочь, уходи!», корова тотчас же оставит свою проделку. То же относится и к проявлению рассерженности Аммы. Дети, Амма никогда не сердится на вас. Всегда помните, что у Аммы нет корыстных мотивов, и она действует только для вашего духовного роста». Хотя Амма очень внимательна как к духовным, так и материальным нуждам своих преданных, она всегда остается беспристрастной и безупречной.

Служение Аммы включает в себя:

Здесь вы можете окунуться в особую атмосферу ашрама. Это службы, даршаны, медитации, занятия йогой. День в ашраме начинается рано утром на восходе с пения 108 имен Божественной Матери и продолжается в чередовании занятий йогой или медитацией, изучением священного писания, отдыха и севы. В некоторые дни Амма выступает с речами на духовные темы.

Амма утверждает, что её основной принцип подхода к людям – не общение словами, а их непосредственное присутствие рядом с ней. Даршан Аммы начинается ближе к полудню и продолжается несколько часов. Несмотря на большое количество людей, приходящих в ашрам, Амма уделяет необходимое внимание каждому. Мать лично пообщается с каждым, пришедшим к ней. Посмеявшись, утешив и обязательно обняв и поцеловав. Последователи утверждают, что Амма за раз может обнять 15000 человек, а всего в её объятиях побывало 20 млн. человек. С кем-то она говорит, кому-то она просто пристально смотрит в глаза, и кажется, что человек в этот момент растворяется в переполняющих его чувствах. Вполне вероятно, что это событие – встреча с Божественной Матерью - может кардинально изменить жизнь человека.

Амма много путешествует по Индии и по всему миру, неся весть любви и милосердия.

Как добраться до Ашрама

Mata Amritanandamayi Math
Amritapuri P.O., Kollam District
Kerala 690 525
Tel: 91-4756-21279, 897578

Ближайшие к ашраму города, где есть аэропорты и железнодорожные станции — это Кочин и столица Кералы — Тривандрум. Самолет из Дели летит до этих городов три часа (расстояние около 2500 км, стоимость авиабилета в одну сторону более 300$), из Бомбея — около полутора часов. Поездом из Дели можно добраться за 2,5 суток (около 50$ за билет в кондиционированном вагоне).

До Ашрама проще ехать из Тривандрума, откуда до Валликаву ходит рейсовый автобус (время в пути около часа, стоимость проезда 20 рупий), или от железнодорожной станции Кайамкулам (Кayamkulam), далее около 40 минут на авторикше (80-100 рупий), а на другую сторону канала к ашраму можно переплыть на лодке (1 рупия). Но, конечно, экзотичнее путь из Кочина: он лежит через Коллам (Kollam) или Аллапуджу (Alappuzha), откуда до ашрама по каналу идут пароходики.

Рассказы о Шри Мата Амританандамайя Дэви

Исцеление прокаженного

Эта драматическая история происходила в конце восьмидесятых годов и известна не только очевидцам — все события зафиксированы на кинопленке.

Даттан, живший недалеко от Валликаву — Папумпаллу, в ранней молодости стал жертвой ужасного заболевания — проказы. От него отвернулись не только друзья, но и близкие, которые просто выгнали его из дома. Даттан стал нищим и проводил дни и ночи у ворот храма. Болезнь развивалась, все тело покрылось язвами и дурно пахнущими гнойными ранами. Его перестали пускать в храмы, в дом, в автобус, никто не хотел давать ему еду и даже приближаться к нему.

«Мое зрение почти полностью пропало, — говорил Даттан, — вместо глаз остались только две маленькие щели. Волосы на голове выпали. Я накрывал тело тканью, но она прилипала к нему, пропитываясь ужасным запахом гнойных ран. Только насекомые летали возле меня, беспокоя. Люди от одного моего вида закрывали носы и убегали. И даже такие же нищие, как я, не позволяли мне есть или спать рядом с ними. Несколько лет я не слышал ласкового слова и не видел сочувствующего взгляда. Все меня ненавидели и испытывали ужас от вида моего тела и лица. Все мои надежды угасли».

Но однажды Даттан услышал о Святой Матери в Валликаву и пошел увидеть ее на день Бхава Даршана. Ему не позволили войти в ашрам — преисполненные отвращения, люди кричали: «Уходи прочь!» Но, увидев прокаженного, Амма позвала его к себе.

Перед теми, кто стал очевидцем дальнейших событий, предстало леденящее кровь зрелище — они увидели Амму, обрабатывающую своей слюной язвы и раны и высасывающей из них кровь и гной. Каждый день Бхава Даршана она купала Даттана, поливая водой из ведра, натирала все его тело священным пеплом и относилась к нему с той же любовью, заботой и состраданием, которые проявляла к другим преданным. Некоторых наблюдавших за милосердным служением Аммы рвало, кто-то падал в обморок, а другие смотрели на происходящее в глубоком почтении и страхе.

Но все плакали, осознавая, что находятся в священном присутствии самой Божественной Матери — ибо никто кроме Нее не мог проявить такое сострадание и любовь. Амма же сказала о Даттане: «Я не могу отвергнуть его. Он — мой сын, а я — его мать. Может ли мать отказаться от своего сына? Кто еще может позаботиться о нем и любить его? Мать не видит его внешнего тела, а видит только сердце».

В конце каждого даршана Амма искала раны на теле Даттана и найдя их, надавливала, чтобы вышел гной, высасывала его и выплевала в специальную чашу — снова, снова и снова. Наконец, она полоскала рот и мыла руки, завершая таким образом даршан в этот вечер. Каждый раз это было пугающее и одновременно невероятно трогающее до глубины сердца зрелище.

Молодой индус Шрикумар (теперь Свами Пурнамританада) считал все происходящее отвратительным зрелищем, переходящим приемлемые границы. После даршана он обратился к Амме: «Ты всемогуща и можешь вылечить любое заболевание одним желанием. К чему эта ужасная демонстрация?» Улыбаясь, Амма ответила: «Дорогой мой, когда я увидела моего сына с проказой, я просто почувствовала необходимость сделать то, что я сделала. Возможно, ты найдешь ответ в духовных книгах». И через некоторое время Шрикумар действительно прочитал в книге, что слюна йогина или реализованного мастера обладает великой, целительной силой и может излечить многие болезни.

Другие же, напротив, чувствовали, что наблюдение за процессом исцеления прокаженного учит их величайшей истине: человек — не тело, главное в человеке — Божественный дух. Они видели, что во время исцеления Амму ничего не беспокоит, они ощутили ее непоколебимую убежденность, что с ней ничего не случится. Они узнали, что люди бессильны защитить себя от опасностей окружающего мира только из-за своей исключительной привязанности к собственному телу, и что только истинная духовность является лучшей защитой для человека.

Прежде чем уйти после пребывания с Аммой, Даттан спал несколько часов на матраце в одной из соседних хижин. Амма предупредила преданных, чтобы не спали на том же матраце — опасность заразиться проказой была велика. Она беспокоилась — ведь люди, видевшие ее прикасающейся к прокаженному, могли подумать, что вероятность передачи инфекции отсутствует.

Прокаженный приходил к Амме долго, за это время его тело постепенно излечилось, язвы закрылись, и почти все раны зажили. Да и сам Даттан изменился. Слюна Святой Матери оказалась для него божественным лекарством. И хотя на теле Даттана остались шрамы от ужасной болезни, он счастлив — Святая Мать дала ему новое рождение.